Скритият замисъл и целта на Бога

Това означава, че Бог допуска падението, като чрез него Той призовава съществата на падението още повече да Го търсят – това е Неговата цел. Той ги призовава по този начин още повече да Го търсят, което означава пък, че след падението Бог иска да проникне в съществата отвътре и да ги просветли, като им даде Себе Си. Забележете, като им даде не благата, а това, което е най-важното, най-дълбокото, което надминава всички блага. Такъв е Бог и затова Бог е любов, и то Велика любов; хем да ги просветли, хем да ги проникне отвътре и да им даде най-ценното – самия Себе Си, което е скритият замисъл и целта на Бога.

●

Бог иска от падналите същества, казва Ал Халладж, непрекъсната любов, за да Го познаят, а тогава падението вече ще е без значение. Значи за тези, които ще постигнат точно това, целта на живота, непрекъснатата любов, падението вече се обезсмисля.

●

Непрекъснатата любов към Бога е просто целта на живота. В непрекъснатата любов Бог ще се извиси в нас и това е вече наречено възкресението – именно това е възкресението.

●

Когато искрата влиза в човека и има ясна и Божествена любов, тогава, когато го проникне, тя се нарича душа. А когато човекът има чиста мъдрост, тогава искрата се нарича дух. Но тя е по-дълбока от душата и духа. Когато искрата заживее пълнокръвно и цялостно в човека, вътре в нас, тогава тя се нарича Бог. Тя е Бог в нас.

●

Искрата е нашият дял от Бездната, от Мистерията на живота. Само във Великата Бездна, във Великото Нищо двете пълноти се срещат: искрата и Бездната, наречена още Мистерия.

●

Искрата е свободна и от илюзията, и от реалността. За нея няма хаос, за нея няма потоп, за нея няма разрушение. Тя е отвъд отвъдното. Това е нашата най-дълбока същност, доколкото може да се използва понятието в тези толкова вътрешни светове.

●

Когато попаднеш в голяма трудност, когато попаднеш в голям мрак, бъди безкраен.

●

Човекът е на земята, защото е уловен от собствените си нисши сили.

●

Превърни злото в себе си в пламтяща любов – друг златен закон.

●

Крайната цел на живота е да откриеш собствената си тайна. Себепознанието означава да станеш изцяло божествен, т.е. без човешка природа.

●

Чистото съзнание е енергиен меч. В древността то се е наричало древен вихър. Такива същества са се наричали дракони

Казва: Направи смъртта си светеща. – Макар че тя поначало е такава и едва ли има какво да ѝ се прибави, но все пак идеята е хубава: направи смъртта си светеща. Тук се сещам само за малко за една прекрасна мисъл на суфи. Суфи казват: Когато имаш лошо състояние, това е дар от Бога, това е божествен дар. Забележете: лошо състояние; нали това лошо състояние след време ще изработи твоето постоянно светло и сияещо съзнание. Самото лошо състояние може да те научи на дълбоки неща и наистина ако ти го приемеш като божествен дар, ще започнеш да вадиш правилни поуки. Но ако не го приемеш, то няма да ти даде необходимите тънки поуки и уроци. Ние мислим, че само светлото състояние е съществено и така се раздвояваме, забележете, разцепваме енергията си, казваме: светлото състояние е хубаво, лошото е лошо – и не можем да обединим себе си и да станем цялостни, понеже се цепим и не можем да обхванем. Нашата любов не достига; нашата любов стига само да светлото състояние – не можем да прегърнем лошото, да го обхванем и то да засияе.

●

Не влизай в мрака, докато не си станал достоен, т.е. способен да го озариш.

●

Какво означава думата концентрация според посветените в Япония? Призоваване на всички вътрешни сили, призоваване на същността – всички вътрешни сили.

Харагей

Който е постигнал това овладяване на себе си и тази концентрация, той има харагей – избликването на тази мощна енергия. Разбира се, тя много трябва да се пази, много трябва да се пазят и думите, за да може във важни моменти на живота и особено когато цялата карма се стовари, да можеш да я пробиеш и да я забравиш.

Харагей е излъчване на необикновена енергия. Много дълбокото дишане също е проникване в харагей. То е влизане в резервоарите на ки-енергията.

●

Харагей се нарича от посветените древен вихър. Той е свързан с чистотата, а чистотата е дракон, първичен огън.

●

Харагей е изцяло обожествен огън вътре в човека.

Харагей, с тази обожествена енергия се отстранява времето, пробива се, отстранява се, т.е. то вече остава без значение.

●

Пълнотата на тази чиста енергия е и връзката със собствения си дух и с Бога. Харагей е свързано с пето, шесто и седмо измерение. Петото измерение означава много висша съзнателна и съкровена духовност, макар че в случая, сравнено с шесто и седмо, то е най-нисшето

●

Човекът е на земята, за да изпълни себе си с Пустота, за да изпълни себе си с ДАО, което означава да изпълни себе си с истинност.

●

Постижението е началото на неуспеха. Който е способен да се откаже от всякакви постижения, само той постига ДАО, постига същността.

●

Казват: Когато си болен, мисли за ДАО и ДАО ще нахрани твоята болест. ДАО умее да храни болестта. Когато болестта бъде напълно нахранена, човекът оздравява

●

В тази връзка Яджнавалкия в книгата си, посветена на Аумъ, казва: Чрез продължително повтаряне на Аумъ човек придобива необикновения поглед на своя собствен дух. Аумъ утвърждава несътворената природа. Аумъ е утвърждение на изначалното безсмъртие.

За спора суфите казват, че в спора е скрит Иблис, т.е. дяволът, а в Любовта е скрит Бог. Любовта е безспорна. Когато Бог иска някой човек да го познае, Той му дава зикр, т.е. той му дава постоянната молитва, постоянното помнене. Бог дарява предания с реално вътрешно свидетелство за Себе Си и му дава знание за Себе Си, без завеси и без посредници – директно. Става въпрос за предания, после ще се спрем за малко на този въпрос.

Първото същество е ДУХ, Второто същество е УМ

На земята има древна, невидима война след падението на Второто същество, чиято цел е Адам да изгуби своите божествени чувства. Това е война вътрешна, тя е между същност и личност. Второто същество иска човек да стане личност, а разумният човек трябва да стане същност, същество.

Първото същество е ДУХ, Второто същество е УМ и затова Второто същество не може да познае Духа, защото Духът е винаги отвъд. Само Духът може да познае Духа. Духът е същност.

Валентин казва: Ние трябва да надраснем падналата духовност, наречена умът, и да се върнем в Първото същество, защото най-великите истини слизат само от гласа на Първото същество и на Бездната.

Целта на Третото същество – Христос – е да отдели висшата душа от робството на страстта

След падението си от светлината и вечността Второто същество е станало и още нещо – страст. Тя е главният породител на материята, т.нар. гъсто вещество. Страстта е главният породител на материята, на оковаването на човека в тяло. Чрез страстта Второто същество поражда психика, психизъм и одушевена астрална субстанция, докато Третото същество – Христос – поражда пневма – т.е. чиста, духовна субстанция, същества.

Целта на Третото същество – Христос – е да отдели висшата душа от робството на страстта, от т.нар. алчно, астрално тяло. За такъв човек, алчен и недоволен, Учителят казва: Цялата вселена да му дадеш, той пак ще е недоволен – понеже е изпуснал същността, най-важното нещо. Ако Христос успее да отстрани астралното тяло и тази страст, тогава в човека ще остане Любовта, а от нея ще се раждат само богове, което е било целта – богове и божествени същности.

●

Човекът се намира между Първото и Второто същество, но ако светлината на човека избере любовта, тогава човекът се насочва към Първото същество, което ще го осияе и затова именно целта на Второто същество е да отнеме светлината на човека и неговите божествени чувства. Затова Учителят казва: Люби Бога повече от себе си – защото истинската любов към Първото същество отстранява Второто същество на вътрешен план, отстранява Второто същество в твоята вътрешна реалност.

●

Талмуда казва: От двама спорещи човека кой е прав? Прав е този, който замълчава първи.

●

...но Духът ставал свободна птица, както си е бил в първичното състояние. Така толтеките разбрали, че се освобождават от смъртта, като влизат в друго енергийно състояние, наречено безсмъртие, или още по-правилно – свобода.

Оказало се, че самото физическо тяло било прекъсната енергия. Умът бил прекъсната енергия и затова хората били смъртни. Затова физическото тяло се нуждае от дишане, храна, плодове, положителни мисли, молитви, защото е прекъсната енергия. То трябва да се подхранва, за да може да се завърне в Духа, където е непрекъснатата енергия. И затова, понеже хората имали прекъсната енергия, били смъртни, докато чистият Дух – Еекатл – бил непрекъсната енергия, вечен източник. Затова който познае своя Дух, собствения си Дух, влизал в непрекъснатата енергия. При смъртта само си отдъхва, почива си за малко и отново тръгва на работа

●

Например и Учителят казва: В другия свят няма почивка, в смисъл Духът там постоянно работи. Когато иска да си почине, само за малко се отпуска, т.е. спира да мисли – това е неговата почивка – докато в този свят човекът трябва да спи, за да възстановява притока.

Тази непрекъсната енергия е наречена безсмъртие или завръщането в Орела.

Умът е времето, духът е вечността, Бездната е безпределността

Да се стреми към това, така да търси, докато намери, т.е. да познае себе си. Само така ще се освободи от времето и ще се върне обратно в свободата, наречена вечност, и в още по-висшата свобода, наречена безпределност.

Умът е времето, духът е вечността, Бездната е безпределността. Който е познал себе си, се състои от вечност, а не от време. Тази идея в Библията е изразена така: Истината ще ви направи свободни, т.е. това, на което най-много наблягат толтеките – Истината и безупречността.

Себепознанието е чисто, искрено и вътрешно изследване на себе си. То е осъществяване на истинността в себе си, завръщане в истинността, докато непознаването на себе си се превръща в бедствие. Който не познава себе си, става жертва

Всеки човек е длъжен да върне своето време във вечността. Според Бьоме това е задължение на човека да върне своето време във вечността. И казва: Който се жертва с любов, бива надарен с Дух.

Въвеждай ме в изкушение и ме научи да го победя

Всичко зависи от молитвения дух, от нагласата да трептиш за Истината. Ако имаш постоянен молитвен дух, което е една библейска заповед, извън десетте, много важна — постоянно се молете – и трептиш на вълната на Истината, това – победата над изкушенията – става постепенно, естествено, даже не може да се каже, че има много усилия в това. Просто става естествено. По-дълбокото казано е: Въвеждай ме в изкушение. Сега ще ви го преведа, да не се смутят някои: Въвеждай ме в изкушение и ме научи да го победя. Това става заедно с Него. Има хора, които мислят, че сами могат да го победят. Някога, осемдесет и някоя година, и аз мислех, че сам мога да победя изкушенията. И в някои случаи успявах.

И после разбрах: Учителят казва: „По този път вървим заедно“. И казах: Заедно! Край. Значи силите се обединяват. Въвеждай ме в изкушение и научи ме да го победя. Тук главната идея е обединението с Бога. Не да предизвиква човек изкушенията, той и да не ги предизвиква, ще дойдат, но някой път човек може да не знае какво предизвиква.

Четвъртият Старец казва: „Само устременият в Истината ще победи изкушението“. И после казва: „Ако изкушението не дойде, ти си оставаш човек на смъртта, човек на ограничението“, т.е. човек на времето.

Нашата душа е раят

Според Дзен ние сме раят, няма какво да се търси. Раят, това сме ние самите, раят е нашата същност. Всъщност нашата душа е раят и понеже ние сме излезли от нея, влезли сме в ума и сме изгубили рая, но раят сме ние.

●

Нашата душа е Обетованата земя. Това е несътворената земя, или както в Дзен я наричат, безмълвната земя. Нашата Висша душа е безмълвната земя.

●

Движещата сила на петото тяло е любовта, а не амбицията. От твоята любов зависи дали ще имаш пето тяло, безсмъртна душа, или ще имаш нисша душа.

●

Казва: Не желайте да се освобождавате от злото, което ви измъчва. Впрегнете го на работа. Използвайте силата му, енергията му и накрая то ще стане слуга. Значи в това отношение няма нищо лошо в гнева, в страстта, във всичко; лошото е в посоката. Ако ги впрегнеш на работа по пътя на пречистването, няма значение какво говорят хората за тебе, това е нещо между тебе и Учителя, между тебе и Бога. И заради Бога ти си длъжен всички неща да ги преобразиш в съвсем друга енергия, която е квинтесенция.

●

Когато имаш предчувствие за опасност, първото нещо, което трябва да направиш, след като се яви това предчувствие, то си има и някаква миризма, някакъв знак, първото нещо е да отхвърлиш това предчувствие, което означава следното: мобилизирай се, влез в определената формула, в нейния чист поток, така формулата ще стане всемогъща. Но пак казвам, всеки ден трябва да я храниш с енергия така, както ако искаш да станеш музикант, всеки ден трябва да свириш, малко или много трябва да има постоянство.

●

Защо е важно постоянството? Защото само с постоянство можеш да спечелиш на своя страна висше същество, което да те ръководи. Това ще бъде напреднал брат от другия свят, може да бъде ангел, архангел и по-висше същество, от теб зависи, ако се установиш в постоянството. Ако си непостоянен, други ще те ръководят.

●

Никога не казвай, че си слаб. На езика на толтеките означава: не се ограбвай. Бъди постоянен като капката и твоята капка ще се превърне в огнен меч, т.е. в огнена Любов и тогава ще живееш заедно с Бога, заедно с ДАО, заедно с Истината.

●

Учението изисква главната си енергия, съществената си енергия да я отдадеш за истинските неща на учението. Главна енергия означава над 70% от енергията си. Ако я дадеш за музика, за паневритмия, за добро, за справедливост, за отглеждане на някаква котка, цветя или дългове, ти ще се отклониш от учението и след време скъпо ще плащаш.

●

Това, на което трябва да се отдадеш, е същността на учението. Главната енергия трябва да се отдаде за главни неща. Нито доброто, нито справедливостта няма да решат въпросите. Те идват по-късно. Основата на учението, знаете от Учителя, това е Любовта, Мъдростта и Истината – тези три неща ще осмислят всичко друго.

●

Съществената енергия се дава за съществени неща. Трябва да навлезете дълбоко в Любовта, Мъдростта и Истината. Любовта е тази Любов, която не се изкушава. Ще се борите там, ще ви е трудно да навлезете в нея, после в Мъдростта и Истината; после всичко друго, което правите, е без значение, защото все ще бъде правилно.

●

Другият важен момент (искам да ви кажа,че тигър може да означава много неща – хем тигър, хем голяма трудност, хем голяма опасност): ако отделиш голямо внимание на тигъра или пък на страха, тогава твоето внимание ще бъде уловено. А щом вниманието ти е уловено, и твоята енергия ще бъде хваната, уловена. Това важи и за проблемите. Значи най-опасното е, ако един проблем ти хване енергията. Той може да стане много голям с въображението.

●

Воинът използва силата на будността, което означава: в миг на опасност той отделя голямо внимание на Орела. Орелът е толтекското име на Бога. Той отделя не голямо внимание на опасността, той я забравя. Примерно сто човека са ти се заканили. Забравяш. Чуваш, забравяш, не подценяваш. Използваш будността си. Насочваш се с цялото си внимание към Орела да се свържеш с Него.

●

Примерно един толтек може да си купи телевизор, за да го управлява. Да гледа съвсем малко, колкото е нужно с мярка и да го изхвърли от съзнанието си. Той си позволява алкохол, за да го овладее тотално. Не бяга. Той си позволява месо, яде месо, за да изтръгне тайна сила, която да преобрази. Всичко може да си позволи, но когато постигне една определена степен. После с лекота може да се откаже от тях, но искам да кажа, на пробудения воин, от третото внимание, абсолютно нищо не му пречи.

●

Воинът побеждава с Изначална енергия, понеже я пази, понеже бди над чистотата на всяка дума. Той я съхранява, събира я и тя се превръща в изначално оръжие. Горе, в световете, в дълбините ангелите и другите същества и падналите воюват с енергия… Побеждава този, който има по-силна енергия, пробиваща, проникновена енергия. Тя се дължи на чистотата

●

А що се отнася до самовнушението – това е една от най-древните изцелителни системи на всички народи от древността. Мощна, древна, изцелителна система. Намира се в една дума – самовнушение.

●

Изсипвате малко вода в него и си потопявате пръстите. Връхната фаланга, която има най-силна енергия, трябва да бъде потопена. Учителят казва, че най-силната енергия на човека се излъчва от ръцете и от очите. Концентрирате ръцете и очите във водата и казвате формулата: „Господи, всели се във водата и направи я свята.“ Около една минута концентрация, без да мислите за нищо друго. И после с тези духовни капки напръсквате всички ъгли.

●

..зареждате с енергия, има един метод. Когато си карате формулата за ограждане примерно: „Господи, постави абсолютна огнена стража около мен“, представяйте си кръг малко над главата, около тринадесетата чакра – тя се намира на една разтворена педя над главата. Представяйте си един малък кръг от режеща сияеща светлина. Трябва да го преживявате, да го усещате, да го създадете – режеща бяла светлина.

●

Този път, за който говоря, е твоята малка мисия. Всеки човек си има своя малка мисия, няма да казвам скромна, нищожна, защото в нея има нещо много хубаво, много красиво. „В никоя книга няма да намериш ръководство за твоята мисия. Твоята мисия е въпрос на ЛИЧНО ПРЕОТКРИВАНЕ.“ Запомнете, тази мисия е нещо, което те отличава от всички хора в света. Няма друг, който да те замести и да изпълни. Това си ти.

●

Кой е белегът, че ти се движиш по своя верен и древен път, твоя си път, който ти е предначертан? Има един белег: ти ще усетиш пълнота и поток от енергия. Това не е твоята енергия, това е допълнителен поток, особено благословение. Този поток дава свежест, бодрост и напълно ясна мисъл. Това не е някаква мисловна, ментална енергия, това е чист поток.

●

Десетте заповеди утвърждават Бог в твоя живот. Няма по-хубаво нещо от това да Му дадеш да се утвърди в твоя живот, затова са дадени и тези заповеди.

●

Твоята мисия е нещо, което ти правиш с особено удоволствие и огромна пълнота.

Тя ще увеличава във вас единството

Аумъ е дума на чистия Дух. Учителят казва: „Може да я произнасяте, може да я ползвате, но не искайте да я разбирате. Оставете я, дайте ѝ една свобода, просто я произнасяйте. Вашият Дух дълбоко във вас знае какво означава тя. Това е дума на неговия език, тя е неопределена, но той знае точно, няма нужда от обяснения. Просто я произнасяйте, тя ще увеличава във вас единството.“

●

Така толтеките решили да въведат третото внимание за този, който иска да воюва за своята реалност и да се завърне в нея. Те разбрали, че основният закон за завръщането в реалността може да бъде само безупречността. Те видели, че в тази безупречност има нещо, което измества земното мислене и променя гледната точка. Те наблюдавали, че безупречността по някакъв странен начин разрушава грехопадението.

●

Казват: Ако се отнасяш към всеки човек като към човек, който съхранява Бог в себе си, това значи да удовлетвориш всички религии в света.

●

Тук ще направя едно отклонение за малко: душата е създадена от Бога, Духът е създаден от Абсолюта. Растения и животни са създадени от боговете. Затова Учителят казва, че в човешкия Дух има тайна, която е по-дълбока от Бога.

●

Мисията на човека е заключена в самия човек от Древния. Всеки човек сам трябва да си я отключи. Не да пита: Какъв ми е пътят, какво трябва да правя? Това е път на себеоткриване и той сам трябва да се отключи.

„Само твоята Любов към Истината – казва Азира – ще ти разкрие тази мисия и това е твоят специфичен път, който продължава към едно много по-дълбоко място.“ Мисията е между другото, но тя ще те заведе към много, много дълбоко място.

●

..каквото си внушаваш, това укрепваш в себе си, това е закон. Това означава: мисли за здравето, за да го укрепиш. Мисълта е духовен магнит. Това, за което мислиш, ти го привличаш и то става все по-силно.

●

Учителят казва: Ученикът трябва да работи със самовнушението. Ако някой ви каже, че ще се разболеете, може да му кажете най-малко десет пъти: ще оздравея

●

Първите пет задължителни неща за ученика:

1. Формули. Тук искам да предупредя този, който има много формули и губи качеството на произнасянето, нека да ги намали и да остави най-важните.

●

Преди години издадох една книга – „Новите формули на Бялото Братство“ – и някои хора започнаха цялата наред да я казват. Това е прекалено много, по два-три часа и започва да се губи качеството. По-хубаво е, ако имаш четиридесет, направи тридесет формули, ако имаш тридесет, сгъсти ги до двадесет или до петнадесет, но не посягай на качеството, на старанието, на искреността, на произношението и т.н., защото постепенно човек става механичен и започва да си говори несъзнателно… както скоро дойде при мене един екстрасенс.

●

Казва: „Аз говоря с всичко, даже и с камъните, и със Сфинкса, какво ще ми кажеш! Искам да питаш Учителя, имам проблеми“. Казвам му: „Питай Сфинкса.“ – Нищо не можа да каже. – „Ама ти ме пренебрегваш.“ Казвам: „Напротив, уважавам твоята душа, но това не означава, че трябва да говорим.“

●

Той си замина малко засегнат, но няма значение. Вътре към него имам друго отношение, не е необходимо да му го показвам, защото понякога се губи нещо много ценно, когато нещата се показват.

●

2. Работа със светостта на Словото. Няма значение кои свещени книги ще четете, кои видове мъдреци, целта е да облагородявате словото, да го пречиствате, да пречиствате думите си, за да може след време да влезете в истинската тишина и в истинското мълчание. Иначе ще имате привидно мълчание – то е въображаемо и идва от ума. Но когато словото се пречиства, тогава нещо в него дълбоко се променя и той се домогва до своята истинска тишина, която се намира в душата – не в ума, а в душата.

●

3. Едно упражнение, което трае от две-три минути до десет. Дадено е от Учителя, много важно упражнение – упражнение в неподвижност, абсолютна неподвижност, за предпочитане (според Учителя) е египетската поза (ръцете са успоредни, поставени на колената), което означава, според окултната наука, че всички успоредни линии са разумни същества, те не пресичат своите пътища, те са висши същества. Разбира се, умът ще измисли нещо, ще започне да ви сърби някъде веднага. Целта е никой да не мърда. Това води до овладяване на ума и до овладяване на тялото. Много важно упражнение, аз съм го правил и по час, и повече, много пъти, видял съм неговата красота. Значи абсолютно никакво мърдане! Ако не можете с отворени очи, със затворени очи, това е някой път за предпочитане. Само малко дишането ви да остане, диханието ви, но трябва даже ако може да не усещате и него. Това е тайната на това упражнение – води до овладяване на ума, овладяване на тялото и след време овладяване на всички лоши внушения. Много ценно упражнение и както виждате, не отнема много време.

●

4. Молитвено размишление върху определени думи. Например думата „ученик“, думата „къща“, която дума си изберете, всеки ден да е различна. Може да е някой закон от Учителя, може да е думата „коса“. Може да помислите какво толкова има в един косъм, обаче Учителят казва, че това са космически антени и когато човек се вчесва, той ги настройва за космически контакт с висши същества и т.н. Най-малкото нещо има своя дълбока тайна. Всяка дума, според Кабала, е небесна тайна. Значи тази дума всеки ден може да е различна.

●

Размишлението за предпочитане е да не е дълго, тъй като някои започват да се престарават и след време загубват всичко. Аз също съм губил от този закон. Ще дам един пример:

Преди години срещнах едно упражнение и започнах да го правя. Това упражнение е за човек, който иска да постигне дълбок покой, дълбок вътрешен мир. Аз не се нуждаех от упражнението, но все пак исках да го практикувам. За целия ден да си напишеш една красива мисъл, да управляваш всяка буква с абсолютно старание. Значи всяка буква трябва да бъде написана абсолютно точно, бавно, много красиво. Това означава да вложиш цялата си любов в това изречение. Трябва да си намериш и подходяща писалка или тънкописец, за да се вложи това старание, тази любов. И забелязах, че когато напишеш само една такава мисъл за деня, после тя вибрира, става нещо като извор, вътре има електричество, магнетизъм и те започват да те хранят – вложил си нещо. И Учителят казва, че всяко нещо, което е направено с любов, се увеличава. То започва да ти помага, всичко направено с любов се увеличава. Обаче аз после се престарах и сгреших. Започнах да пиша по три мисли на ден, по една страница и постепенно почеркът започна да изгубва своята красота, своята радиация и накрая всичко се изгуби. Искам да ви кажа да няма престараване.

●

5. Най-трудното. Пак е неподвижност, обаче има и нещо прибавено. Казва се упражнение в Нищото. Прави се най-много една минута – и една минута е много трудно. Значи нямаш право да мислиш за нищо, никакви благородни чувства, никакви положителни мисли, никакви формули. Абсолютно нищо. Обаче умът е свикнал от хиляди животи все да мисли за нещо. Сядаш, концентрираш се и започваш да мислиш какви домати да си купиш. Веднага умът започва пазарлъци от всякакъв род. Целта е тук не само овладяване на ума, това упражнение води до по-висока област – сливане с Духа. Тук се развива интуицията на много високо ниво. Това е един метод, който развива Окото на Духа и след време води до сливане с Духа.

●

Това са петте задължителни. Оттам нататък вашето въображение, вашата свобода ще ви помогне.

●

Според арабските мистици Любовта е Божествен начин на живот. Кратко е казано – Любовта е Божествен начин на живот. Според Учителя Любовта има всякога стремеж към Мъдростта и Истината

●

Друга мярка дава Учителят за правото, кой е прав, тъй като много хора спорят кой е прав. Учителят пак отговаря много простичко: „Който люби, правото е на негова страна“. В един спор с някого, било за имоти, за документи, какви ли не спорове има, ако ти обичаш повече, ще отстъпваш, ще даваш, няма да се обвързваш и правото ще бъде на твоя страна, защото Бог работи в Любовта, не в споровете, не в разговори за материални неща и т.н. Духовният човек винаги отстъпва.

Ученикът може да се отплати на своя Учител само с любовта си към Бога

Духовният човек винаги отстъпва. Дори и понякога, когато е прав, той трябва да е мек и да отстъпва, и да обича без вътрешна критика. Тогава правото е на негова страна и след време той ще си получи благословението.

Другият важен момент, който е казан в учението, в окултната наука, е следният: ученикът може да се отплати на своя Учител само с любовта си към Бога.

●

3-то тяло, сърце, желанията на низшата душа. противоречието в четвъртото тяло показва, че човек не прави (забележете) искрени усилия. Това е мярка. И затова пак искам да напомня: Не само молитва, не само възвишени мисли, а и жажда за Истината

●

Сатана в човека – искам да запомните този закон – това е големият стремеж към знание. Забележете, големият стремеж към знание откъде идва, от Сатана в човека.

●

Следващата дума „Сабр“ в арабската мистика означава просто търпение, както знаете, много известна дума – търпение. Но според арабските мистици това означава следното – това е покорно и послушно приемане на всички трудности, страдания и изпитания. Именно тук е скрита силата на Любовта, защото само който има Любов, може да търпи. Затова се казва, че Бог е дълготърпелив

●

Значи когато имаш някой много важен въпрос да решаваш, отделяш си пет минути и се заключваш в една стая. Ключ – това е най-точното, заключваш се. Има символ, но няма да го обяснявам. Навлизаш в много горещи молитви и в мълчание, като желаеш Бог да ти даде най-точния отговор. И след горещите молитви и мълчанието продължаваш пак в мълчание. Отговорът може да не дойде веднага, но после Учителят казва, че което решиш, това е. Разбира се, на всеки ще се дава отговор на неговото ниво. Обаче това ще бъде най-доброто. Значи интензивно мислене, най-малко пет минути до десет (в тези граници), и молитва. И което решиш, това е.

●

И така, докато човек живее изключително в третото си и в четвъртото си тяло, той е смъртен, дори и да е оптимист, дори и да вярва, той ще се преражда, докато пречисти абсолютно третото си и четвъртото тяло, т.е. своето сърце и своя ум, своя мисловен свят. Той е смъртен, защото тези тела, третото и четвъртото, както и първото и второто, са измерения на смъртта. Те са създадени, за да може ученикът да научи много уроци чрез тях

Из „Път към Незнайната Премъдрост“

Избрал съм самосъздаването на Истината в себе си

●

И яви се Древният Глас, и каза ми: „Давам ти най-висшата Истина – да разполагаш с нея, да я владееш и да живееш с нея.“ И казах Му: „Нямам нужда от тази Истина. Истина, която е дадена, може да бъде отнета“. И казах Му още: „От Древността още аз съм избрал търсенето, работата и самосъздаването на Истината в себе си. И ето, сега аз я имам и я давам на достойните.“

Старецът Ал Махор

●

4-то тяло, там знанието е тъмнина.

●

Затова Учителят казва, че ако някой убива муха, след време ще убие кокошка, кон и накрая човек. Това обяснявах преди години на един пастор, пасторът на адвентистката църква в България сега, станал е голям, той убиваше мухите. Аз му казах: За какво ти е тази палка? Не заради самата муха, а заради живота, който ти не можеш да върнеш в нея; ти посягаш на един живот.