Шабистари
Шабистари
Мистик
Единството
Единството с Бога е далече от сътворените неща. Да бъдеш Негов приятел, означава да станеш непознат за себе си. Когато условното умре, остава единствено същественото. Единството е като морето – погледни и виж как капката от океана е намерила толкова много форми и има толкова много имена: мъгла и вода, и дъжд, и роса, и глина, и растения, и животни, а накрая и човека в неговото съвършенство. Всички идват от една капка. Последната е същата като първата: всички са направени от тази капка. Призраците умират и за миг, навсякъде, остава само Съзидателната Истина. В този миг ти се приближаваш до Него: отделен от себе си, ти можеш да се присъединиш към Възлюбения. В Бога няма дуалност. В това Присъствие не съществуват „аз“, „ние“ и „ти“. „Аз“ и „ти“, и „ние“ и Той ставаме едно. Тъй като в Единството няма различие, Търсенето и Пътят, и Търсачът стават едно. /68/
Шалаграма, Дас
Съвременен мистик и мъдрец
Словото
Всяко слово притежава сила.
Думите произвеждат определена вибрация, особено ако се произнасят със силно чувство.
Всеки звук, като вибрация, създава определена форма в невидимия свят. Комбинацията от звуци създава сложни форми.
Древните са считали, че в словото може да се съдържа цялата вселена.
На всеки, който е способен на творческо проникване във висшите планове – поети, мистици, художници – е известно, че на определено ниво на съзнание преставаш да осъзнаваш идеи, да виждаш образи, за чуваш звуци. Вибрациите, вълните и ритмите връхлитат на мощни потоци и овладяват търсещия, и само след това се обличат в думи и идеи, в музика, цвят и движение. /37/
Истинският поет
Истинският поет не може да не бъде мистик, а истинският мистик е винаги поет. Тяхното битие е Божествена мантра, олицетворяваща как Това, Което е над света, Трансцеденталното, се въплъщава в земното.
Медитацията е основа на интуитивното озарение, което отново открива в човека загубената някога способност, свойствена на поетите, художниците и децата, да виждат във всяко цвете дълбока тайна на битието и да превръщат обикновения живот в свещенодействие и мистерия. /37/
Мили деца, вие виждате ли във всяко цвете дълбока тайна?
Добрите мисли
В ума на човека, медитиращ над светлото и чистото, се развива склонност към доброта, благост, мъдрост и чистота. Благодарение на добрите мисли умът на човека се преобразява. /37/
Чувството на единство
Целта на духовното развитие на човека е развиване на чувството на единство с всичко съществуващо, съзнанието за вселенска Любов и състрадание. Благодарение на това той става проводник на Висшето Съзнание. И този, който общува с такъв човек, получава творческа помощ, енергия и тласък към духовно съвършенство.
За свръхсъзнанието не съществува това, което ние наричаме уродливост, зло или страдание, просто всичко е свързано помежду си във всепроникваща космическа мистерия. Това е обединяващо, а не разединяващо съзнание. За свръхсъзнанието всичко е единно и едновременно всичко е различно.
Достигането на самоосъзнаване дава възможност да се види духовната природа на всички същества. Колкото повече ние познаваме себе си, толкова повече познаваме другите. Когато познаем себе си, ние започваме реално да виждаме единството на всичко съществуващо.
Човекът, познал Истината, чувства всеобща Любов, всеобщо разбиране, всеобщо състрадание към всички други „аз“. /37/
Приятели вие усещате ли, че всичко е свързано помежду си, че всичко е единно и едновременно различно?
Аурата
Аурата – това е кожата на душата.
Вие можете с помощта на мантрата да внасяте светлина в аурата на другите хора. Вие можете да предавате мантрическата енергия на Любовта към всички същества, към цялата вселена, към всички планети. Вие ще изпратите своята Любов до самите звезди и Любовта като вълна ще се върне и ще се излее върху вас самите.
Ако вашата аура е чиста и мощна, то даже неблагоприятните астрологически влияния на планетите ще станат благоприятни за вас. По закона на подобието светлината се привлича от светлината, чистотата – от чистотата. Ако вашата аура е светла, то светлите същности ще ви обкръжават.
В Бенгалия казват: „Постъпвай така, че не ти да видиш Бога, а Бог да види теб!“ /37/
Вашият ум
Умът е много тънък, той няма собствена форма и цвят. Но той приема цвета, формата и качествата на обекта на мисълта. Когато вие постоянно произнасяте мантрата и живеете, размишлявайки над духовното и божественото, вашият ум се изпълва с божествени качества и нечистите, греховни желания и мисли се изместват.
Извисяването и падението на човека зависи напълно от неговите собствени желания и мисли.
ОМ
ОМ е основният звук, от който са произлезли всички останали звуци и техните обозначения – буквите. /37/
ОМ – това е Висшата Душа, Универсалното Име, формата на Бога. ОМ – това е и Бог, и средство за осъзнаване на Бога. Това е маха-мантра, най-могъщата свещена формула. Повтаряйки я и медитирайки над нея, човек преодолява влиянието на космическото неведение и се съединява с Висшето Съзнание, с Бога.
рави Шимон бен Йохай
Велик кабалист, мъдрец и свят учител. Живял е в Израел през II век.
Роден съм, за да боготворя Всевишния.
Когато Всевишният ме проникне, най-много обичам мълчанието, защото ако говоря, ще Го опетня. Дори и Святото Слово може да Го опетни.
Не е необходимо да Го търсиш. Необходима е чиста и открита душа, всякога будна душа, и тогава ще видиш Незримия Му Лик.
Любовта е създадена, за да те научи да се прекланяш. Когато се прекланяш, ти вече се насочваш към безпределното Единение с Древния Незнаен. /35/
Откъси от „Зохар“
Когато Святият, благословен да бъде, сътворил вселената, основата на всичко била Водата, а от Водата произлязла цялата вселена. И създал Святият, благословен да бъде, трима изкусни майстори, които трябвало да въплътят Неговия замисъл в този свят. И това са Небесата, Земята и Водата. И от техните ръце се сътворило всичко, което е в този свят. И на всеки от тези трима Той поръчал да произведе нужните създания в света... Когато дошъл шестият ден, всички те били готови да творят така, както в останалите дни. Казал им Святият, благословен да бъде: „Нито един от вас не може да направи сам това същество, както бяха направени предните създания. Но всички вие трябва да се съедините заедно, и Аз с вас, и ще направим човека, тъй като вие няма да съумеете да го създадете самостоятелно. И ще бъде тялото от всички вас тримата, а душата – от Мен“... И с никакво друго същество, освен човека, не се обединява Святият, благословен да бъде. /35/
Ширази, шейх Саади
Суфийски мистик и поет
1184 – 1291
Човек, който е зает само със себе си не може да бъде нито брат, нито родственик.
Преждевременно разкритите тайни могат да донесат повече вреда, отколкото полза. /34/
Мили деца, вие можете ли да пазите тайна?
Ширакаци, А.
Арменски философ, идеалист
Ок. VII в.
Бог е Причината на всичко видимо и познаваемо.
След като е създал света, Бог не се намесва в естествения ход на неговото развитие.
Възникването е началото на унищожението и унищожението е началото на възникването. От това неумиращо противоречие светът придобива Вечността на своето съществуване. /37/
Ши Цзюнъ
Китайски мъдрец
Ако постигнеш постоянен покой в сърцето, тогава не възниква безпорядък.
Ако постигнеш прямота в сърцето, тогава не възникват отклонения.
Ако достигнеш чистота в сърцето, тогава няма да има тежест.
Ако сърцето се уравновесява, тогава няма да има нито ниско, нито високо.
Ако сърцето е ясно, тогава няма да има нито тъмнина, нито мрак. /34/
Приятели, вашето сърце какво е?
Шри Ауробиндо
1872 – 1950
Бог не е само неподвижният и тих Глас. Бог не е само Любов. Бог е Огън, Бог е и в урагана. Не си мисли, че Бог е само Любов. Бог е Велика Строгост.
Не пожелавай одобрение
Обичай и служи на хората, но внимавай – да не би да пожелаеш одобрение и похвала. (Това е много опасен капан: да пожелаеш някакви хора да ти благодарят.) Не пожелавай одобрение, по-скоро слушай Бог в тебе. Бог води Мъдро и Любящо, дори и когато изглежда, че заблуждава човека. /29/
Увяхнало цвете
Ако можеш да видиш Бога в едно мъничко, бледо, неугледно и увехнало цвете (не ухаещо – увехнало цвете!), ти си уловил част от Тайната Реалност на Бога. (Увехнало – означава върнало се в Бога и скрило се в Бога. Един извор, който е изчезнал, Ангелът си го е взел, или Висшето Същество: той тече в друг свят вече; той си е изпълнил задачите и той тече на по-хубаво ниво. Така че няма изчезнали неща.)
Бог е създал света, за да поискаме само Него. /29/
Приятели, вие виждате ли Бога в едно мъничко, увехнало цвете?
Шри Пападжи
Будност, съсредоточеност – това е важният навик.
Който е видял Божията Красота, забравя всяка друга красота.
Ако умът не е овладян, безпокойството е навсякъде. /29/
Формула: Господи, научи ме да се владея. /41/
Силата на ръката. Влияние и власт, ако е пречистена в човека.
Приятели, опитайте да изпишете красиво и бавно буквата Щ.
Да размишляваме заедно
Тази Дума Същество с буква Щ какво ни казва?
ЩАСТИЕ
Да прочетем тази формула и да открием Думите Същества с буква Щ:
Господи, научи ме да бъда щастлив и в щастие и в нещастие.
Думите
Думата „Щастие“
Щастието е светъл и възвишен дух, който се вселява само в човека на Истината. Неговата най-вътрешна същност е Свещеният Огън. /1/
Който живее на физическия свят, не може да бъде щастлив. Не си въобразявайте, че човешките неща ще ви направят щастливи! Щастието не е дадено на камъка, растението, животното и човека. То започва от Ангелския свят нагоре. Ако човек възстанови Ангела у себе си, той е щастлив. Щом си щастлив, значи си посетен от висше същество. Ако раят не е у тебе, ти никога няма да влезеш в него.
Щастливият е дете на Любовта.
Щастието показва, че връзката с Бог е права.
Бог иска да бъде щастлив във всички същества, за да Го познаят.
Човек е щастлив, когато възприема светлината на Духа. Когато светлината на Духа се усили, тя става щастие. Когато се усили светлината на щастието, тя става блаженство. След него се влиза в тайната. /2/
Древните Думи
Така както има думи в света, които са провалени същества – сътворени, за да учат азбуки, уроци, така има и Древни Думи, които имат Център, Покой, Дълбини и общуват само с Бог. А някои Думи общуват само с Абсолюта. Има и Безмълвни Думи, които не се разкриват. Мистичните Древни Думи са предшествали Боговете. /56/
Да се докоснем до мъдростта на:
Щайнер, Рудолф
Немски мистик и антропософ
1861 – 1925
Възпитателят трябва да предложи на душата не само това, което детето разбира, но и онова, което детето все още не разбира, но което може да се влее в душата му по един тайнствен начин и на което след време човекът винаги ще може да разчита. /37/
Всички стремежи, които не идват от духовния свят, въвличат хората в хаоса.
Най-точният език на Земята
Щайнер е питал: „Учителю, чудя се как можете в толкова малко и обикновени слова в човешкия обикновен език да изразите толкова много неща – велики идеи и истини“. Учителя казва: „Само че този език не е обикновен език – той е най-точният на земята. И единствено с него могат да се предадат окултни истини. Затова се родих и дойдох в българския народ, защото той е най-старият окултен народ на Земята“. /4/
В българския народ – и главно в учениците на Школата на Бялото Братство – ще се роди и постепенно ще се разгръща една Специална сила, свързана според Учителя с буквата Ъ в българската азбука, която отсъства във всички други азбуки. Тази буква крие в себе си нещо скъпоценно; и тези, които я пренебрегват, които нямат вътрешно отношение към нея, малко или много, те ще загубят от тази Мистична сила. /6/
Приятели, опитайте да изпишете красиво и бавно буквата Ъ.
...После в Михей, отново в Библията, втора глава: „Аз измислям (в старобългарската Библия думата е измислювам, която е по-дълбока, защото буквата Ю е буква на великия опит. Освен това тя означава числото 10, числото на Божествения свят, опита на Божествения свят. Това е една чертичка, съединена с о, означава ю, силовите линии означават 10, „Аз измислювам зло за недостойните“. Няма скриване, никой не може да се скрие. /13/
Приятели, опитайте да изпишете красиво и бавно буквата Ю.
Буквата Я, подобно на буквата „Б“ е затворена енергия. Има нещо затворено в този човек. Това преведено значи – закон за вътрешно развитие. Човек трябва да наблегне повече на вътрешното си развитие.
Приятели, опитайте да изпишете красиво, бавно и осъзнато буквата Я.
Да размишляваме заедно
Тези Думи Същества какво ни казват?
Ясно виждане
Формула: Господи, научи ме да наблюдавам нещата с очите на Твоята Любов. /41/
Думите също мълчат
От окултна гледна точка, думите също мълчат; но има определени моменти, когато скритото значение на една дума се дава като дар. Когато скритото значение на една дума се даде, тогава виждаш красотата на Духа.
Когато в стремежа на човека липсва Чистота, думите крият своето значение. Имам предвид думите като живи същества – словото е живо. /6/
Свещеният език
Авторът се казва Тахора Кена – това е едно мистично същество от народа на инките. Неговото символично име е „Сияещата Флейта“. Ще кажа няколко думи от него.
Той казва: Свещеният език на Слънцето е моята земя. Свещеният език на Слънцето винаги прониква в моето сърце. Аз видях красотата на живота в свещения трон на Слънцето. – В книгите е наречено Мачу Пикчу и преведено означава „свещеният трон на Слънцето“. – И после казва нещо много важно: Един народ е могъщ само когато се стреми към свещения език, т.е. към Първичния език. Това е ватанският език, езикът на светлината.
...Учителя казва, съвременните езици са негативни. Например има думи с две значения, с пет значения, с десет значения и т.н., докато в съвършения език думата има само едно значение. Например като кажеш Любов, означава вечна, неизменна Любов – няма друго тълкуване, няма други преводи, няма други обяснения. Тази една дума означава непрестанна Любов, думата Любов означава непрекъснато действие, непрекъснат процес. Думата „Аум“, това е свещеният закон на единството, но не може да се преведе. Това е въпрос на тотално окултно изживяване, мистично изживяване във вътрешността на душата. Няма превод, всеки лично трябва да се домогне, да изживее Слънчевото Братство (Първата коренна раса) вътре в себе си, за да можем да си говорим на езика на светлината.
Продължавам с мислите и идеите на „Сияещата Флейта“. Той казва: Само на свещения език е даден живот. Свещеният език е вечен поток. Свещеният език е името на твоя несътворен храм и този свещен език е мостът от бездната към Слънцето. /10/
Приятели, да прочетем с дълбоко, свещено чувство тази Древна Дума:
Яхоел – Господ мой; Господ мой реалний /40/
Да се докоснем до мъдростта на:
Яджнавалкия
Свят мъдрец и велик учител
Що се отнася до Индия, никога не се е раждала по-голяма мъдрост. Самите негови ученици са светци и мъдреци, там няма ученици. Той говори на много високо ниво, много рядко явление, един от най-редките учители не само в древна Индия, а и в целия свят.
Великото изречение
Различни царе са го викали да им говори. Смята се, че той е най-големият познавач на Духа. Например един цар го е повикал, повикал всички духовни хора, т.нар. брахмани, да му говорят. Обаче този цар е мъдрец, той задава много дълбоки въпроси и който не може да отговори, не само че ще се изложи, но става и опасно. А иначе на който отговори, казва: Дарявам хиляда крави. Голямо дарение на този, който може да му отговори. Поставя той така въпроса, всички се смущават. Яджнавалкия казва на своя любим ученик: Взимай кравите и заминавай, аз ще говоря. Там няма умуване, тъй като това е древен познавач, прероден от Първата слънчева раса. Това велико изречение, ако бяха го разбрали например такива като Айнщайн, Нютон, нямаше да останат в невежество. Той казва, че всички, които се занимават с наука, са в капан. Човек трябва да се посвети конкретно на Истинното, нищо странично. Той дава това велико изречение за избавление на всички, които са го следвали, а стотици хиляди са се спасили от едно просто изречение, важно, което ако всеки ден се мисли малко по него, то е едновременно и формула, и ключ, и идея, всичко и разрушава кармата от милиарди години. Както виждате, много просто, обаче дали човек ще го разбере…
Какво е самото изречение? То е простичко. Аз съм Дух.
Това е изречението – Аз съм Брахман, т.е. Аз съм Дух. Нищо друго. Това е. Но толкова е просто, че дали може да се види дълбочината му. Който търси и всеки ден отделя по малко време, ще разбере. /16/
Брахман
Събрали се, казва Яджнавалкия, на едно място да спорят очите, ушите, носът, ръцете, краката. Спорили кой се намира в най-хубаво положение. Понеже не могли да разрешат спора, те решили да попитат Брахман кой от тях се намира в най-добро положение. Брахман отговорил: Това може да се провери: след заминаването от тялото кой от вас е в най-хубаво положение? И те разбрали, че само Брахман е възхитителен. /16/
Върховният Брахман не е нито първи, нито последен, защото Той е преди всичко това. Той е бил всякога. И най-дълбокото познание не Го достига. И най-голямото незнание не Го улавя. Далечен е Той, но се приближава. Сроден е Той с Брахман. Пред Него и петте стихии са нереални. (Тука говорим и за петата, етерът, не само за четирите стихии. Това са думи на великия, легендарен Учител Яджнавалкия, един от древните Старци.) /20/
Брахман е вечно величие. Който Го познае, става успокоен, въздържан, търпелив и събран, концентриран. И така той Го вижда в себе си. /21/
Ти къде живееш
Царят попитал Яджнавалкия: Ти къде живееш, Яджнавалкия? Отговорът: Жизненото дихание е благословение, царю. Чистото слово е благословение, царю. Очите са благословение, ушите са благословение, разумът е благословение. Огънят, земята, водата, въздухът са благословения, царю. Миналото, бъдещето, вселената, мъдростта са благословения, царю. Духовният път е благословение. Но, царю, само Брахман е възхитителен. Само Брахман е прибежище. Ето защо аз изоставих всичко това и само в Брахман живея. Сам Брахман ме погълна. На Него се отдадох, царю. /16/
Мили деца, вие къде живеете?
ОМ
Бог има невидима форма. Той се формулира в ума и се постига чрез преданост. Неговото Име се посочва като „ОМ“ и винаги, когато Той се призовава чрез Името „ОМ“, Той бива доволен.
Този „ОМ“ се е пял в миналото, пее се сега и ще се пее в бъдещето.
Тялото и вселената са обиталища на знанието. Тя – сричката „ОМ“ – е наречена Дух, понеже е разположена навсякъде.
„ОМ“ води до мястото, където няма край. Нейният край не е открит нито от мъдреците, нито от боговете, нито от хората и затова тя е наречена „безкрайност“.
„ОМ“ трябва винаги да се помни, защото тя парира бедите и страха. Целият свят се държи от „ОМ“. Нейното пеене изгаря греха. /35/
Приятели, вие пеете ли си често „ОМ“?
Аумъ
Яджнавалкия има посветена книга специално на тази дума, думата на боговете. Там той я нарича Пранава, друга тайна дума, но това е друга тема. Тя образува в нас безкрайността, защото тя е повече от дума, тя е повече от звук; тя е най-древното излъчено дихание от Бездната. Бездната го е излъчила, Бог го е възприел, боговете са го възприели, това е на първичния език Ватан, езика на прасветлината, и тази дума Аумъ е чист дух. Човек когато повтаря тази дума, а Яджнавалкия препоръчва всички молитви да започват и да завършват с тази дума, тя означава завръщане – и към Бога, и към Прапричината, която е Бездната. /16/
В тази връзка Яджнавалкия в книгата си, посветена на Аумъ, казва: Чрез продължително повтаряне на Аумъ човек придобива необикновения поглед на своя собствен дух. Аумъ утвърждава несътворената природа. Аумъ е утвърждение на изначалното безсмъртие. /17/
Приятели, вие повтаряте ли си често „Аумъ“?
Якоб Бьоме
Немски мистик
1575 – 1624
Самият Бьоме е тайна. Той е живял около 16 век, обущар, гонен от църквите. Той е благодарен на тези гонения, защото, според него, те са изработили, както става естествено, неговата дълбочина, неговото дълбоко завръщане в Бога...
Бьоме е преживял истинската Тайна на живота. Той е родил в себе си, в дълбините си самия Бог, самото Божество и той сам си го казва. Казва: Аз видях какво има в дълбочината на Бога. Аз записах това, което е допустимо да се каже навън под формата на книга. Срещу мен духаха много студени ветрове, но волята на човешкия Дух не може никога да бъде спряна. Много пъти моето дърво, т.е. моето същество, се опитваше да даде плод и все не можеше, докато дойде моят час, истинското просветление. /16/
Произходът на тъмните същества
Той казва: „Когато някое същество е създадено от силите на светлината и иска да се извиси по-дълбоко от тази светлина, която го е създала, и се опитва да гори по-силно от Бога, т.е. да иска да има по-големи възможности от Него, тогава тази светлина в него загасва“. И това същество става тъмно, това е произходът на тъмните същества, оттук започва, когато са поискали нещо повече, отколкото е мярката. Такова същество става тъмно. Това е подобно на свещта. Като я запалят – гори, а като я духнат – угасва и наоколо настава мрак. Изгасналата свещ става тъмна. Това означава, че светлината свети от вътрешната подкрепа на Бога. Значи в духовен план законът е следният: Светлината свети от вътрешната подкрепа на Бога, от Неговата вътрешна сила. Но когато някой с личните си качества иска да повреди силата на светлината, тогава свещта изгасва. Неговият пламък към Истината изгасва. И както казах, съществото става тъмно, неосветено. Това се е случило с Луцифер и с много негови последователи, можем да кажем милиони. /12/
Бог
Бог е същност на същностите. Той е бездна и основа.
Бог не е зъл, не е добър, но Той е първопричината на злото и доброто.
Любовта е единственото благо, за което човек нищо не може да каже. Този, който е намерил това благо, той е намерил всичко.
Нищото е началото на всички начала и то управлява всичко. /34/
Язамуро Ташикава
Японски мистик и мъдрец
Същността на Любовта е сърцевината на всяко учение.
В същността на Любовта, в нейната най-дълбока сърцевина, няма нищо, което може да се разбере. Пълно неразбиране и пълен покой.
Дълбоко в своето ядро Любовта е живот, а не разбиране. Когато живееш, няма какво да разбираш.
Той е Един и Единствен. Абсолютно сам и цялостен. Абсолютно уединен и свързан с всичко, но за да влезеш при Него, трябва да си никой.
Това, което тайно те заобикаля, е Безкрайността. /35/
Формула: Господи, изпълни децата ни с разумност и светлина, за да те познаят /41/.
АЙХАМА
БИБЛИОГРАФИЯ
1. Закони на живота. Окултни лекции 1990 г. Toм 1. Елеазар Хараш
2. Мъдростта и нейните богатства. Окултни лекции 1991г. Tом 2. Елеазар Хараш
3. Окултно ученичество. Окултни лекции 1992 г. Tом 3. Елеазар Хараш
4. Живата вода. Окултни лекции 1993 г. Tом 4. Елеазар Хараш
5. Древна и нова мъдрост. Окултни лекции 1994 г. Том 5. Елеазар Хараш
6. Словото и тайните на злото. Окултни лекции 1995 г. Tом 6. Елеазар Хараш
7. Път безкраен. Окултни лекции 1996 г. Tом 7. Елеазар Хараш
8. Свещени разбирания. Окултни лекции 1997 г. Tом 8. Елеазар Хараш
9. Духовно разбиране на нещата. Окултни лекции 1998 г. Tом 9. Елеазар Хараш
10. Мистични познания. Окултни лекции 1999 г. Tом 10. Елеазар Хараш
11. Словото – ключ за вътрешно развитие. Окултни лекции 2000 г. Tом 11. Елеазар Хараш
12. Тайна и духовност. Окултни лекции 2001 г. Tом 12. Елеазар Хараш
13. Очите на любовта. Окултни лекции 2002 г. Tом 13. Елеазар Хараш
14. Окултната мъдрост. Окултни лекции 2003 г. Tом 14. Елеазар Хараш
15. Сияещата мъдрост. Окултни лекции 2004 г. Tом 15. Елеазар Хараш
16. В храма на мъдростта. Окултни лекции 2005 г. Tом 16. Елеазар Хараш
17. Мъдрост и безпределност. Окултни лекции 2006 г. Tом 17. Елеазар Хараш
18. Виждащата любов. Окултни лекции 2007 г. Tом 18. Елеазар Хараш
19. Любомъдрие. Окултни лекции 2008 г. Tом 19. Елеазар Хараш
20. Вкусът на вдъхновението. Окултни лекции 2009 г. Том 20. Елеазар Хараш
21. Мистичният път. Окултни лекции 2010 г. Tом 21. Елеазар Хараш
22. Безкраят – необятна родина. Окултни лекции 2011 г. Tом 22. Елеазар Хараш
23. Ароматът на словото. Окултни 2012 г . Том 23. Елеазар Хараш
24. Древното е тук. Окултни лекции 2013 г. Том 24. Елеазар Хараш
25. Покоят е виждащ. Окултни лекции 2014 г. Tом 25. Елеазар Хараш
26. Истината превъзхожда бъдещето. Окултни лекции 2015 г. Tом 26. Елеазар Хараш
27. Гласът на словото. Окултни лекции 2016 г. Tом 27. Елеазар Хараш
28. Живият глас. Окултни лекции 2017 г. Tом 28. Елеазар Хараш
29. Бог е животът. Окултни лекции 2018 г. Tом 29. Елеазар Хараш
30. Устрем. Окултни лекции 2019 – 2020 г. Tом 30. Елеазар Хараш
31. Въпроси на децата към Елеазар Хараш – 21.04.2024 г.
32. Въпроси на децата към Елеазар Хараш – 1.1.2024 г.
33. Въпроси на децата към Елеазар Хараш – 26.10.2024 г.
34. Мъдреци и мистици от всички времена. Том 1. Елеазар Хараш
35. Мъдреци и мистици от всички времена. Том 2. Елеазар Хараш
36. Мъдреци и мистици от всички времена. Том 3. Елеазар Хараш
37. Мъдреци и мистици от всички времена. Том 4. Елеазар Хараш
38. Мисли за всеки ден, книга първа. Елеазар Хараш
39. Книга на загадките. Книги на Съкровенията. Том 2. Елеазар Хараш
40. Древни Думи и Имена на Бога. Елеазар Хараш
41. Формулите. Свещени ключове. Елеазар Хараш
42. Сияещият Зикр, книга първа. Елеазар Хараш
43. Ава Торот. Тайната мъдрост на Скритите неща. Книги на Съкровенията. Том 1. Елеазар Хараш
44. Божествено учение за възвишените същества. Из Словото на Учителя Петър Дънов
45. Окултният Египет. Из лекциите на Елеазар Хараш
46. Авалира. Ар Хаварая. Книги на Съкровенията. Том 1. Елеазар Хараш
47. Ра Авинор. Сафа Таора. Аор Аваронор. Книги на Съкровенията. Том 2. Елеазар Хараш
48. В Храма на Учителя, том първи. Из Словото на Учителя Петър Дънов
49. В Храма на Учителя, том втори. Из Словото на Учителя Петър Дънов
50. Книга за Доброто. Из Словото на Учителя Петър Дънов
51. Висша Мистика, книга първа и втора. Из Словото на Учителя Петър Дънов
52. Учителят като Съкровена Мистерия. Из Словото на Учителя Петър Дънов
53. В Храма на Водата, книга първа. Елеазар Хараш
54. Непреклонният Устрем. Из Словото на Учителя Петър Дънов
55. Всемирното Братство и Двете Ложи. Из Словото на Учителя Петър Дънов и Елеазар Хараш
56. Извисяване в Бога. Из Словото на Елеазар Хараш
57. Въведение в скритото окултно знание. Из Словото на Учителя Петър Дънов
58. Двигатели в живота. Из Словото на Учителя Петър Дънов
59. Майстер Екхарт. Мистични изречения, книга втора
60. Смисълът на живота. Из Словото на Учителя Петър Дънов
61. Тот Древният. Елеазар Хараш
62. Зул Нун. Афоризми и поучения
63. Ибн Араби. Афоризми
64. Ибн Араби. Изречения
65. Трите Вечни закона Любов, Мъдрост и Истина. Из Словото на Учителя Петър Дънов
66. Кабир. Божествени поеми
67. Афоризми за Незнанието. Елеазар Хараш
68. Афоризми на Суфите. Елеазар Хараш
69. Книга за Радостта. Из Словото на Учителя Петър Дънов
70. Книга на въпросите, книга първа. Елеазар Хараш
71. Книга на въпросите, книга втора. Елеазар Хараш
72. Космическият език на Библията. Елеазар Хараш
73. Закони за медитация. Елеазар Хараш
74. Ал Халладж. Афоризми
75. Дао Древният Път. Елеазар Хараш
76. Даоски афоризми. Елеазар Хараш
77. Книга за числата. Том 1. Из Словото на Учителя Петър Дънов
78. Божествено учение за себесъграждането. Из Словото на Учителя Петър Дънов
79. Книга за Дълбокото. Из Словото на Учителя Петър Дънов
80. Афоризми на бойните изкуства, книга първа. Елеазар Хараш и Майра
81. Тайната на Друидите. Елеазар Хараш
82. Парацелз. Окултна медицина. Афоризми, книга първа
83. Индианската Мъдрост. Елеазар Хараш
84. Афоризми за майката и детето. Елеазар Хараш
85. Разговори на моето сърце с Феникса. Елеазар Хараш
86. Безпределност. Албум с 366 съкровени мисли. Елеазар Хараш
87. Сай Баба. Афоризми, първа книга
88. Атлантски афоризми, книга трета. Елеазар Хараш
89. Книга за Благодарността. Из Словото на Учителя Петър Дънов
90. Атлантида и Толтеките. Том 1. Из лекциите на Елеазар Хараш