Начало
Елеазар Хараш
АР ХАВАРАЯ
Правила на живата духовност
Варна, 2007 г.
ПРЕДГОВОР
Правилата образуват в човека качествата на живата духовност. Правилата образуват в човека чистото съзнание. Чистото съзнание е сияещо огледало, в него сам Бог се оглежда. Правилата не са просто някаква дисциплина. Правилата са наука за пресътворяване. Правилата са наука за същността на живота. Пътят на живота е придобиване на истинската духовност. Правилата са много повече от вяра, обич и здраве. Ти може да имаш вяра, обич и здраве, но ако не си придобил чистото си съзнание, всичките ти усилия са напразно.
Елеазар Хараш
Законите на Търсача от Аринон
1. Бъди Търсач на своя път.
Това означава: бъди Търсач на собствената си дълбочина. Колкото повече навлизаш навътре, толкова повече изчезва светът, толкова повече изчезва времето, толкова повече изчезва зависимостта, толкова повече изчезва раждането и смъртта. И тогава ще видиш собствената си светлина. Това всъщност е твоят път, това всъщност е твоето безсмъртие, това всъщност е твоята вечност.
2. Живей в Любовта.
Да живееш в Любовта, означава да живееш в мястото, където няма време. Това е мястото, където няма събития, няма явления, няма дори ситуация. Това е мястото, в което има само едно вечно състояние. Това е състоянието на Бога в нас.
3. Постоянствувай в Бога.
Щом постоянствуваш, това означава, че Бог е проникнал в теб и работи. Постоянството е знак на съединение. Този, който постоянно работи в капката и пробива камъка, това е Бог. Този, който постоянно работи в теб и ще пробие булото на мрака, е твоят невидим приятел, чрез когото се завръщаш в Прародината.
4. Живей в истинолюбието.
Това означава толкова да си погълнат в ежедневието си от Бога, че да не остава място за нищо друго. Който е изпълнен така, той съхранява Бог в себе си и живее в първичното знание.
5. Търси най-дълбокото.
Някой ще каже, че това е духовността. Друг ще каже, че това е божествеността. Но човекът е същество по-дълбоко и от духовността, и от божествеността. Човекът преминава през духовността и божествеността, за да се завърне в своето абсолютно начало.
6. Намери очите си.
Да намериш очите си, означава да постигнеш онова тънко наблюдение, чрез което самата реалност гледа. Такива очи са живи, безстрастни, освободени и сияещи.
7. Потърси Източника в себе си.
Да потърсиш Източника в себе си и да го откриеш, това се дължи на изработената способност, която се нарича проникновение. Който може да прониква навътре, той има Любов от Източника и сам по себе си е Източник. Който има тази способност, той има произход и произходът му е отвъд света.
8. Попитай дълбините си.
Да попиташ дълбините си, това е умение да се завръщаш в своето минало. Кое е това минало? Това е Бог, твоят древен център. Това е твоето Божествено минало. Ако умееш да питаш дълбините си, тогава Бог ще изпълни със светлина твоя вечен път.
9. Потърси храната в себе си.
В живота на духовния човек има само една храна – това е неизразимата храна. Изрича се още като Любовта. Любовта е неизразимата храна. Който има тази храна, е вечно нахранен, вечно преизпълнен.
10. Открий своето тайно място.
Да откриеш своето тайно място, означава да заемеш онази позиция, онази гледна точка, чрез която ти можеш да виждаш нещата, но тебе никой не те вижда. Това тайно място е наречено Духът.
11. Създай си неуязвимост.
Да си създадеш неуязвимост, това означава да заживееш в мистичното сърце на Нищото, в мистичната пълнота, в мястото на безмълвието. В това място смъртта е разрушена. В това място страхът се превръща в собствения си ужас. В това място злото се превръща в безпомощност, а силата в отчаяние.
12. Постигни своето намерение.
Това означава: постигни своята свобода. От намерението изгрява свободата. Който е познал своето намерение, той е постигнал изначално отношение към същността на нещата.
13. Гледай с Духа си.
Да гледаш с Духа си, означава да виждаш навсякъде цветя. Например пустинята е цвете. Смъртта е цвете. Звездите, водата, хората – всичко това са цветя. Всичко сътворено е цветя, а всичко несътворено е извор.
14. Познай своя Произход.
Да познаеш своя Произход, означава, първо, да минеш правилно през света. Второ, да се завърнеш в своето свято битие. И трето, да преодолееш правилното и святото и да се завърнеш в Произхода. Другото име на Произхода е Изначалния девствен Дух.
15. Направи Истината свой приятел.
Истината е вечен приятел. Ако съумееш да се вплетеш в нея, ако съумееш да влезеш в нейния поток, в резултат на това ти ще придобиеш качеството неизменност.
16. Постигни тънкото разбирателство.
Да постигнеш тънкото разбирателство, това означава да имаш потайно духовно общение с всички неща. Който има това общение, той прониква в дълбините на нещата и остава неуязвим. Който има това общение, има дори разбирателство с тайната на хаоса.
17. Постигни изначалния си устрем.
Който е постигнал изначалния си устрем, той живее и се оглежда в дълбините на Отец. Той разбира нещата чрез дълбините на Отец. Това е мястото, от което устремът е произлязъл.
18. Наблюдавай всичко с тайното си око.
Кое е това око в човека? Това око е Слънцето в човека. Когато това око в човека гледа, човек всякога увеличава своята светлина. Който е избрал това око, е избрал Слънцето.
19. Обхождай се само със себе си.
Да се обхождаш само със себе си, това е велико отношение към собствената ти тайна, към собствената ти пълнота. Всичко, с което се обхождаш, не е ли отношение към самия тебе? Който е овладял изкуството на обхождането, никога не губи пълнотата си.
20. Живей в чистотата на Словото.
Да живееш в чистотата на Словото, означава да бъдеш в единство с духовните сили, които са скрити в него. Колкото повече очистваме словото си, толкова повече се завръщаме в Източника.
21. Живей в Тишината.
Да живееш в Тишината, означава да пребъдваш в поток от Светлина. Колкото повече увеличаваш Тишината в себе си, толкова повече се увеличава Светлината, докато накрая станеш жива и нетленна Светлина.
22. Познай своята Божественост.
Това означава: познай своята неизразимост и живей чрез нея в света.
23. Познай скритото в себе си.
Това означава да отидеш отвъд живота и смъртта. Това значи да отидеш извън времето и вечността. И дали ще се завърнеш или не, това е мястото на истинския живот.
24. Съблюдавай себе си.
Това означава: постъпвай така, че никога да не нараниш своята пълнота, своята цялост. Това означава още всякога да носиш в себе си състоянието на вечност.
25. Взирай се в Невидимото.
Ако се взираш в Невидимото, ти все повече ще го опознаваш, все повече ще го разбираш. По този начин Невидимото също все повече ще те опознава и разбира. Така ти ще разбереш, че всичко около теб е Невидимо и че съществата и предметите са само сенки и отражения на Невидимото.
26. Събуди Окото си.
Това означава да откриеш онази тайнствена цел, чрез която постоянно се обновяваш и чрез която вървиш от вътрешен към още по-вътрешен и несътворен живот.
27. Бъди ясен като слънцето.
Това означава да си стигнал до онази точка, при която си се слял с Бога. Тогава Бог говори чрез тебе, а ти слушаш.
28. Бди над всяка дума.
Да бдиш над всяка дума, означава да уловиш сърцето си. Думите излизат и се образуват от сърцето. Който бди над всяка дума, той съхранява сърцето си и го прави лъчисто.
29. Обичай себе си.
Който обича себе си, той може да обича и всичко друго, включително и враговете си. Който обича себе си, се освобождава от злото в себе си и от злото в другите.
30. Съхранявай пътя си.
Да съхраняваш пътя си, означава да следваш своята вътрешна разумност. В тази разумност пътят е съхранен. Иначе човек се погубва.
31. Гледай, както Бог гледа.
А как гледа Бог? Като наблюдател от непристъпна кула. Бог гледа от дълбоко място. Това място е отвъд живота и смъртта. Който може да гледа така, той гледа като Бога.
32. Познай своето уединение.
В истинското уединение има одухотворяване. В истинското уединение има обожествяване. Разумният човек всеки ден отделя по малко време за уединение. Уединението е завръщане към собствения свещен център.
33. Познай висшата тишина.
Висшата тишина е онова състояние, при което откриваш пълнотата в себе си. Всеки трябва да се завърне в собствената си пълнота. Всеки в този свят е изгубил тази пълнота и затова трябва да се завърне отново в нея. Това състояние е наречено висша тишина.
34. Бъди приятел със себе си.
Да бъдеш приятел със себе си, означава да живееш в единство със своето първично сърце. Това сърце е светлината на света. Това сърце е част от същността на Бога.
35. Върви всякога към себе си.
Да вървиш към себе си, означава да търсиш само Бога, да живееш само за Бога, да служиш само на Бога, да мислиш само за Бога, да жадуваш само за Бога. Така човек опознава Бог в себе си и така Бог се опознава в човека.
Трите правила на Патриарха Чан
Първо правило
Обхвани своето достойнство.
Да обхванеш своето достойнство, това означава да живееш в двете точки и да отидеш в третата. Първата точка е мекотата, втората точка е простотата. Който съумее да живее с твърдост в тези две точки, той се завръща в третата точка, която е покоят. Това означава да обхванеш своето достойнство.
Второ правило
Живей в ясното си съзнание.
Който живее в ясното си съзнание, той никога не пропада и никога не се извисява. Той живее в изобилието на преднебесната пълнота. Ето, това означава да живееш в ясното си съзнание.
Трето правило
Обхвани умението.
Това е умението да живееш в ежедневието. Кой умее да живее в ежедневието? Само този, който е станал независим от мисли, чувства и представи. Този независим умее да живее в ежедневието. Той е свободен като птица.
Из книгата на Учителя Мавахари „Разбирателство с дълбокото“
Познай Тишината.
Има много видове мълчание, но Тишината е една. Във Великата Тишина може да живее само едно нещо – ясното съзнание. Умът не може да живее в ясното съзнание, защото той бива умъртвен от Тишината, Тишината го погубва. А не е ли ясното съзнание смисълът на живота?
Из „Разбирателство с дълбокото“
Говори с тайния език.
Да говориш с тайния език, означава да си господар на дълбините на своето сърце. Този, който е господар на дълбините на сърцето си, той говори тихо, мъдро и вдълбочено. Той излъчва тайния език на живота.
Из „Разбирателство с дълбокото“
Говори като цветето Нерая
Това е едно незнайно цвете с особен духовен аромат. Много посветени са го наблюдавали на планината Бахатор. Те разбрали, че Нерая излъчва древна тайна. То проповядвало с мълчание тази своя тайна, а тя била: дай своя аромат на света, но остани скрит в своята незнайна същност.
Из „Разбирателство с дълбокото“
Очисти смъртта си.
Да очистиш смъртта си, това означава съзнанието да стане толкова чисто, толкова ясно, че в него да засияе първичният живот, наречен Царството. Да очистиш смъртта си, означава да очистиш напълно съзнанието си.
Из „Разбирателство с дълбокото“
Очисти шума в себе си.
Да очистиш шума в себе си, това означава да отстраниш всички непотребни мисли и ненужни желания. Накрая в тебе ще остане само един свещен звук – звукът на чистата същност, звукът на чистата духовност.
Из „Разбирателство с дълбокото“
Бъди цар на своето съзнание.
Да бъдеш цар на своето съзнание, означава да се освободиш напълно от своето тъмно минало и от своето светло бъдеще. Чистото съзнание не съществува нито в тъмното минало, нито в светлото бъдеще. То живее единствено в собствената си дълбочина, в собствената си вечност.
Из „Разбирателство с дълбокото“
Бъди път за другите.
Да бъдеш път за другите, означава да бъдеш съкровено разумен, благоговейно трептящ и божествено проникновен. Такъв човек е чиста земя.
Из „Вътрешната градина“ от Чон Лиу
Бъди благоухаещ.
Да бъдеш благоухаещ, това значи да преминеш през деня като цвете. Светът се наслаждава на цветето, но откъде ли е неговият произход?
Из „Вътрешната градина“
Бъди първично цвете.
Това цвете има поглед само за слънцето. Това цвете има око само за слънцето. Така окото гледа окото и изтръгва от него първия слънчев лъч. Кой научи цветето да улавя слънчевия лъч?
Из „Вътрешната градина“
Завърни се в простотата.
Да се завърнеш в простотата, означава да стигнеш до върха на своето най-чисто съзнание. Който е стигнал до върха на своето най-чисто съзнание, той се завръща на земята под формата на обикновен човек. И докато другите хора са сложни и объркани, той живее в простота и яснота.
Из „Вътрешната градина“
Завърни се в покоя.
Завърни се в собственото си слънчево състояние. Покоят присъствува в теб като безкрайно сияние. В покоя е скрит отдихът на твоето сърце, на твоята вечност.
Из „Вътрешната градина“
Живей в пустотата си.
Щом живееш в пустотата си, ти живееш в своята безпределност. В каквато и среда да живее такъв човек, той никога не бива подхвърлян на окръжаващата среда. Той живее всякога в себе си и не изменя на себе си.
Из „Вътрешната градина“
Виждай с пустотата си.
Да виждаш с пустотата си, означава да обладаваш предвечното си сърце. Това сърце е наречено пустото съзнание, или чистото съзнание – най-чудният плод от градината на безпределността. Кой вижда ясно? Само този, който умее да не се безпокои.
Из „Вътрешната градина“
Гледай изкусно.
Който умее да гледа изкусно, той наблюдава всичко с лъчезарното си съзнание. За него всичко свети. От сутрин до вечер денят му е неизразим.
Из „Вътрешната градина“
Практикувай капката.
Капката, това е твоето съзнание, твоята душа. Има само една единствена практика – да очистиш съзнанието си. Когато очистиш съзнанието си, океанът ще повика капката.
Из „Вътрешната градина“
Погледни същността си.
Да погледнеш същността си, означава, че ти си самият смисъл на нещата. И не е нужно да търсиш друг смисъл. Смисълът, това си ти, достатъчно е само да живееш чрез него. Не е ли това толкова просто?
Из „Вътрешната градина“
Погледни смъртта си.
Да погледнеш смъртта си, значи да преминеш през нея и да отидеш дълбоко в своя център. Щом видиш своя център, изведнъж разбираш, че смърт няма, има само завръщане. Центърът всякога е бил, а смъртта е вечна илюзия.
Из „Книга на Мистериите“ от Втория Старец
Пробий мрака.
Да съумееш да пробиеш мрака, значи да отидеш отвъд всичко сътворено. Да се освободиш от всичко сътворено, значи да видиш безпределността. Тази безпределност никога е нямала име. Нашият дух може да живее реално само в тази безпределност.
Из „Книга на Мистериите“
Отиди отвъд.
Отиди отвъд своето знание, защото знанието е сянка. Отиди отвъд света, защото светът е илюзия. Отиди отвъд смъртта, защото смъртта е заблуждение. Отиди отвъд живота, защото има тайна, по-дълбока от живота. Да отидеш отвъд всичко това, значи да си призован от безпределността.
Из „Книга на Мистериите“
Озари безмълвието си.
Да озариш безмълвието си, това означава да познаеш собствената си тайна. Това означава да познаеш тайната на Ахор – Духа. Това е нещо далечно, нещо древно.Това е нещото, което е по-дълбоко от себе си, нещото, което съществата трябва да открият.
Из „Книга на Мистериите“
Осъзнай Ахор.
Да осъзнаеш Ахор, значи да заличиш световете. Световете са ограничения. Да осъзнаеш Ахор, значи да заличиш земята, водата, въздуха и огъня. Да осъзнаеш Ахор, значи да прекрачиш 13-те небеса. В Ахор е заключено тайнството, наречено свобода.
Из книгата „Съвети от моето сърце“ от Алинор
Направи невъзможно сърденето.
Да направиш невъзможно сърденето, означава да съхраняваш дълбочината си. Да се сърдиш, означава да станеш външен. Така придобиваш човешки възгледи. Да не се сърдиш, означава да станеш вътрешен. Тогава придобиваш духовни възгледи.
Из „Съвети от моето сърце“
Прощавай всякога.
Да прощаваш всякога, означава постоянно да късаш вериги от своето минало. Да прощаваш всякога, означава да попълваш сърцето си с нови възгледи и разбирания. Да прощаваш, означава да даряваш сърцето си с благодат.
Из „Съвети от моето сърце“
Не навлизай в дълбоки води, преди да си подготвен.
За неподготвения влизането в дълбокото, в неизвестното е опасност, защото той ще срещне там собственото си зло и ще бъде съкрушен от себе си. За този, който е подготвен, неизвестното се превръща в дар. На него ще му се разкрие тайната на живота лице в лице.
Из „Съвети от моето сърце“
Тържествувай всякога.
Да тържествува може само висшият живот, висшата душа, но засега тя е отделена от нисшата душа, за да не потъне в мрака на земните желания. Така висшата душа е отделена, за да бъде предпазена, за да може после човек, когато е готов, да тържествува.
Правила от Първия Старец
1.Люби Бога.
Да любиш Бога, значи да навлезеш в собствената си безпределност. Да любиш Бога, означава да проникнеш в тайното място, аз го наричам „Благата тишина“. „Благата тишина“ прилича на малко ручейче.
Правила от Първия Старец
2. Люби неизвестното.
Когато залюбиш неизвестното, то ще стане известно за тебе, но без да ти се открие. Ти ще си го преживял, но без да го разбираш. Това, което ще остане, е това, че ти ще носиш в себе си вкуса на неизвестното. Това го наричам следите на неизвестното. Други го наричат безсмъртието.
Правила от Първия Старец
3. Следвай чистотата си.
Да следваш чистотата си, означава да навлизаш в невидимия свят все повече и все повече. Да следваш чистотата си, значи да узряваш в Бога. Така чистотата се превръща в зрял плод на Любовта.
Правила от Първия Старец
4. Следвай искреността си.
Щом следваш искреността си, ти се завръщаш в душата си и душата ще те ръководи. Щом следваш искреността си, душата става твой център. Да гледаш от позицията на центъра, това значи да имаш свещен възглед за нещата.
Закони на неуязвимостта от Харавал
1. Не слушай ума си, а само своя разум.
Не слушай ума си, означава не слушай повърхностното. Дълбоко в нашия Център живее древен, свещен Разум. Живей всякога в Центъра си и ще се освободиш от всичко повърхностно.
Закони на неуязвимостта
2. Бъди всякога малък.
Да бъдеш всякога малък, значи да умееш да се развиваш. Да бъдеш всякога малък, това е първичното, неуязвимо състояние на душата. Да бъдеш малък, това значи всякога да си радостен, всякога да си подвижен в душата си.
Закони на неуязвимостта
3. Бъди винаги незначителен.
Бъди скрит в дълбокото. Който е значителен, е открит за тревогите и проблемите. Бъди незначителен и никой не може да ти отнеме дълбочината. Да бъдеш незначителен, значи да бъдеш естествено неуязвим.
Закони на неуязвимостта
4. Не бъди вплетен във въжето.
Нишките на въжето са щастие и нещастие, добро и зло, радост и скръб – всичко двойствено. Не бъди вплетен в тях, а ги използвай, изтръгни от тях разум. И здравето е нишка, която е развалила много хора. Изтръгни светлия си разум от здравето и се освободи от неговите въжета. Само така ще се завърнеш в същността си, а в същността няма въжета. Не са ли боговете светли същности – освободени?
Закони на неуязвимостта
5. Прощавай винаги и особено на този, на когото не искаш.
Да прощаваш, значи да съхраняваш енергията си. Да прощаваш, значи да преодоляваш. Прощаването те освобождава от коварството на вътрешния враг. Който прощава, енергията му пътува към собствения му вътрешен Център. Така той става свободен.
Закони на неуязвимостта
6. Бъди радостен дори когато всичко около тебе е скръбно.
Радостта, това е твоето вътрешно слънце, което живее в сърцето ти. Какъвто и да е светът около тебе, не позволявай на това слънце да угасне. Щом слънцето винаги грее в тебе, тогава след края на живота си ти ще се завърнеш в него и ще се превърнеш в птица непобедима.
Закони на неуязвимостта
7. Бъди всякога възприемчив към тънката, скрита радост.
Да бъдеш всякога възприемчив за тънката радост, значи да възприемаш с душата си. Само душата има усет за тънките неща. Да си възприемчив с душата си, това значи да възприемаш само това, което Бог иска, защото душата е част от Бога.
Закони на неуязвимостта
8. Разбирай нещата дори когато не ги разбираш.
Прозри в неразбирането си своето скрито разбиране. Когато не разбираш нещата, достатъчно е само едно: да подходиш правилно. Правилният подход изисква овладяност, освободеност, успокоеност. И тогава в това чисто и успокоено езеро-съзнание ще проникне разбирането. Неведомото ще те посети. То ще докосне твоето езеро и тогава неразбирането ти ще се превърне в разбиране. Така не разбирайки, ти ще почнеш да разбираш.
Закони на неуязвимостта.
9. Бъди спящ за всяко тревожене.
Тревоженето влиза в човека чрез допускане, чрез съгласие. Допускането е от ума, то е съгласяване с ума. Да бъдеш спящ, значи да заключиш ума, да го освободиш, за да не взима той решения в живота ти. Когато човек спи спокойно и дълбоко, той няма ум. Щом няма ум, няма и тревожене. В това спане се изразява будността на душата.
Закони на неуязвимостта
10. Въздържай се от всяко лошо настроение, като си избереш една от милиардите Божествени идеи.
Всяка една Божествена идея съдържа в себе си една малка светлина, която разпръсква всяко лошо настроение и показва пътя на човека. Ако я няма тази идея, човек се заседява в тъмнината на своето лошо настроение. Но ако човек си помисли само за малко за тази идея и се свърже с нея, той вече е запалил свещ, чрез която се освобождава от своята тъмнина. Милиарди свещи има около нас и вътре в нас.
Закони на неуязвимостта
11. Вложи мира в сърцето си и ще го виждаш навсякъде и във всички неща.
Да вложиш мира в себе си, означава да вложиш духа, да заживееш в единство с духа. Този дух е древният мир и щом го имаш, ще виждаш мира навсякъде. Този дух в древността се е наричал Златният век.
Закони на неуязвимостта
12. Който има воля, няма своеволие.
Който има воля, живее в свободата по правилен начин. Който няма воля, живее в свободата по погрешен начин, той е злоупотребил със свободата. Който има воля, живее в истинността на нещата. Който има своеволие, той се е отдалечил от Истината и затова умира. Своеволието е умиране.
Закони на неуязвимостта
13. Когато е трудно, пусни в ход тихите и безмълвни самовнушения – независимо дали известно време нямаш успех.
Когато ти е трудно, пусни в себе си едно тихо, положително самовнушение и то ще освети твоята стая, то ще освети твоя ум и твоето сърце. Постоянствувай в това малко самовнушение и изведнъж ще разбереш, че тъмнината си е отишла. Така светлината прогонва тъмнината. Ако ти не знаеш какво трябва да направиш със себе си, това малко самовнушение знае какво трябва да направи с тебе.
Закони на неуязвимостта
14. Всички събития, които се случват около тебе, нямат значение. Значение има само правилното възприятие. Правилното възприятие превъзхожда всичко, което се случва.
Да имаш правилното възприятие, това е велико изкуство. Правилното възприятие не принадлежи на този свят. Правилното възприятие превъзхожда всички събития, които се случват. Правилното възприятие принадлежи на Матахор. Това е древно име на Орела. Правилното възприятие е Окото на Матахор.
Закони на неуязвимостта
15. Обичай всичките си състояния – и добрите, и лошите – за да ги преодоляваш.
Да възлюбиш лошото си състояние, това значи да го видоизмениш, защото Любовта внася в лошото състояние себе си, дълбочината си, своята Божественост, своята лекота. Така лошото състояние изпада в неизгодно положение и се преобразява. Любовта е преобразяваща сила. А лошото състояние се е нуждаело именно от нея.
Закони на неуязвимостта
16. Бъди красив при трудностите.
Да бъдеш красив в трудностите, означава да съхраняваш същността си, да съхраняваш целостта си. Щом се раздвояваш, трудностите започват да ограбват твоето лице, твоето сърце, твоята същност. Защо идват трудностите в живота? Трудностите идват в живота, за да станеш по-красив.
Закони на неуязвимостта
17. Бъди сляп, за да виждаш.
Когато си сляп за човешките неща, за външните неща, ти ще започнеш да виждаш все повече вътрешните неща. А щом се научиш да виждаш вътрешното, ще започнеш да разбираш и външното. Вътрешното ще ти даде съвсем друга гледна точка – духовната гледна точка. Земното мислене, това е слепотата. Да виждаш духовно, значи да си отстранил това земно мислене. Кой е духовно виждащ? Древните казваха: Духовно виждащият има три белега: той е сияещ като слънцето, чист като зората и безмълвен като тайната. Това е образът на духовно виждащият.
Закони на неуязвимостта
18. Улови тънките моменти на дразнението и усили сиянието си.
Когато някой човек ти говори и те дразни, вслушай се много внимателно, защото между редовете са скрити много видове светлинки. Ако уловиш само една малка светлинка, ти ще нахраниш сиянието си. Но ако не можеш да уловиш дори една малка светлинка, тогава раздразнението ще се храни с тебе. Това може да разбере само досетливият.
Закони на неуязвимостта
19. Бъди сияещ вътре в себе си.
Бъди господар на своята вътрешна атмосфера. Освети своя вътрешен дом. Само този, който е станал господар на себе си, може да свети. Слугата не може да свети, той няма собствена светлина. Кой е господар на себе си? Този, който се е завърнал в първоначалната си чистота.
Закони на неуязвимостта
20. Бъди над всичко, което се случва, и нищо няма да се случи с тебе.
Това означава да бъдеш извисен над нещата, над събитията в света. Ако си изпълнил правилно закона, твоята вътрешна реалност няма да бъде засегната. Когато живееш в своята повърхностна природа, тогава и най-малкото камъче се превръща в събитие за твоя живот. Когато живееш в своята висша природа, събитията в света са без значение, защото твоята вътрешна реалност е неуязвима.
Закони на неуязвимостта
21. Бъди ограничен отвън и необятен отвътре.
Бъди обикновен сред хората и необикновен вътре в себе си, в своите простори. Бъди скромен отвън и сияещ отвътре. Бъди незабележим отвън и буден отвътре. Но какво е това да си буден? Да си буден, това е погледът на твоята собствена същност. Древните наричаха тази същност „Силният взор“ или "Орелът“.
Закони на неуязвимостта
22. Бъди неуловим и за самия себе си.
За да бъдеш неуловим, трябва да се освободиш от умствените и сърдечните процеси. Така ще разбереш, че не си човек, а същност. Същността в началото не е била ограничена от идеята човек. Да бъдеш неуловим, означава така да пречистиш ума, сърцето и волята си, че твоята първична същност да може свободно да влиза и излиза през тях, без да бъде уловена.
Закони на неуязвимостта
23. Допускай невъзможното и ще познаеш необяснимото.
Допускането означава откритост, отваряне, откровеност. И тогава необяснимото навлиза и озарява себе си в човека. За да влезе необяснимото, то трябва да влезе през врата. Вратата е откровеността. Що е откровеността? Откровеността, това е душата. Необяснимото се открива само на душата, то общува само с нея.
Закони на неуязвимостта
24. Имай око само за невидимото и ще устроиш видимото.
Който търси вътрешното, вътрешното му устройва външното. Да разбереш невидимото, означава да бъдеш в единство с него. Да разбереш, че невидимото е най-важно в живота, това означава да му отдадеш енергията си и доверието си. Тогава невидимото ще ти даде нещо от своя поглед. То ще внесе в очите ти ново осъзнаване за нещата. То ще ти даде нещо от себе си. Това го наричам велико благословение. В невидимото е тайната на живота.
Закони на неуязвимостта
25. Невиждащият вижда чрез очите и представите си, а виждащият вижда чрез тайната в себе си.
Невиждащият вижда външното. Виждащият вижда чрез несътвореното, чрез духа, чрез истинската си природа. Само тайната в човека може да види тайната. Малката тайна е сродна с великата тайна. Когато човек се очисти, тайната в него се превръща в Око, което съзира великата тайна.
Закони на неуязвимостта
26. Разглеждай нещата от гледна точка на Безкрайността.
Понеже нещата бавно узряват, разглеждай ги, както Бог ги разглежда – с търпение, без да ги осъждаш. Безкрайността има очите на Истината. Чрез тези очи на Истината ти виждаш всички неща в тяхната светлина. Безкрайността вижда само светлина и сияние в нещата.
Закони на неуязвимостта
27. Мисли винаги нерушимо.
Всичко, което се случва, само да те докосва, без да ти влияе. Да мислиш нерушимо, означава да позволиш на своя собствен дух да се заражда в тебе. Твоят дух е нерушим и несътворен и всичко, което се случва в света, всички събития, всички явления не могат да го докоснат, защото той е роден преди всичко. Той е по-древен от всичко, което се случва. И затова неговото първично състояние е нерушимост.