Третото око е Окото на Висшата Будност, а бъдещето се създава от Будността, а не от знанието – една разлика. Между другото: когато говорим за бъдещето, не означава, че трябва да мечтаем за него и да се надяваме на него – съвсем друго влагам. Накратко казано, в Окултизма за надежда много не говорим, защото в Духа няма надежда, в Духа има само Живот – тази разлика трябва да се разбере. С надежда се занимават обикновените хора и тези, които вървят към смъртта. Надеждата е с много ниско честотна енергия. В Духа има живот, а не надежда – разликата е голяма.

Истинската Цел не се постига по пътя на знанието, необходим е друг процес; необходимо е Проникване. Ще обясня. Вие знаете, че водата не може да удави рибата, но рибата се дави във въздуха, тя не може да проникне в по-висшето поле. Така и човек се е удавил в мътната вода на човешката любов. По друг начин казано: злото е зло, защото е знаещо. Ако беше смирено, то щеше да разбере, че неговото знание е невежество и смърт. В този смисъл и злото, и рибите не знаят, че във въздуха и нагоре има по-хубав и още по-хубав живот.

Когато говорим за Окото, трябва да кажем, че Окото е символ на прецизните сили на Истината. Тези сили се таят дълбоко в Душата и в Духа на човека. Тези вътрешни, Духовни и будни сили са оръжието на човешкия Дух във всички светове. На човешки език те се наричат Духовността в човека. От друга страна, очите носят в себе си един специфичен начин на общуване.

Когато Посветеният навлиза в мрака (в това число страданията, нещастията и т.н.), неговото Око открива Божествени явления и скрит смисъл.

Друг момент: в бунта на змията Посветеният вижда Великата Разумност, която е предвидила всичко. Той знае, че бунтът е допуснат, за да се изродят съществата, а това ще се превърне в един ценен, Космически урок за бъдещите Вселени – един изключително важен Космически урок. От друга страна, това означава, че всеки, който е отклонен от Бога, се изражда и всеки, който използва погрешно своя свободен избор, се изражда. По пътя на двете очи ученикът трябва да се домогне до третото око, т.е. да привлече висшите Духовни енергии на битието. Това означава, че двете очи са създадени, за да бъдат надраснати.

Третото око е свързано с вътрешните енергии на битието, а Истината се състои именно от най-фините и вътрешни енергии. Ето защо от ученика се иска да стане много Духовен, а знанието не може да направи това. Само Божествената Любов може да направи човека Духовен.

Учителя казва: Има очи, които възкресяват. Само накратко ще обясня. В тези очи се проектират вътрешните сили на Духа, а в тях наистина са скрити Окултните сили на природата. В очите на определени хора е скрит Духът на Живота и тази Искра на Духа може да променя съдбите на хората, разбира се, ако те са готови и узрели за промяна.

От друга страна, Духът може да всели своите сили и в двете очи и тогава за такъв човек казвате: Какви очи! Той вижда особено. Тук става въпрос за едно особено излъчване, което се дължи на Духовната енергия.

Учителя обяснява един пример за един дядо. Този дядо е виждал много неща през живота си, много неща е чел, много неща е опитал, но един път е видял очите на една мома и те са останали за цял живот в него. Ангелът е направил една проекция на духовния свят в очите на момата и този дядо разказвал, че всичко забравил – близки, роднини, децата си, но този поглед никога не го е забравил.

Висшият свят може да превърне очите в нещо много важно: в проповед, в послание и от човека се иска само да бъде буден, за да разбере какво са искали да му кажат от Висшия свят.

Друг момент: чрез Духа очите могат да кажат съкровени неща на човека, неща, които не могат да се кажат на глас, неща, които и Библията не може да каже, нито книгите на Учителя. Това означава, че очите носят в себе си нещо от Древния и Свещен език на живота. Те носят в себе си нещо от Първичното алхимическо вещество, т.е. Първичната материя, която принадлежи на Истината.

Казано е: Люби Бог. Защо? Защото само в Любовта си защитен, в знанието няма защита. Към тази заповед, Люби Бога, Посветените пристъпват с много голямо Смирение. Защо? Защото Смирението е Око. По друг начин казано: Смирението е Окултен метод за навлизане в Реалността.

В Кабалата се казва, че още от първия ден скритата Светлина не е била напълно разбулена. Това означава, че ако тя беше разбулена, очите нямаше да издържат, те трябваше да имат друго устройство и друго послание. По друг начин казано: очите са създадени от проявената светлина, която е излязла като излъчване, а третото око носи в себе си елемент от непроявената Светлина.

Адам е създаден от Мистерията на Вярата, Вярата в най-дълбок смисъл, и точно тази Вяра ще го заведе при скритата Светлина, която е съхранена само за праведните.

Жизненият огън на Духа е скрит в третото око. Окото – това е символът, който унищожава змията или силите на тъмнината. Тука за малко ще се отклоня да ви кажа една идея и после ще продължа: Ученикът трябва да се подготвя за такива интензивни страдания и преживявания, които змията не може да издържи. Хубаво е да запомните този момент. От години наред едно от най-важните неща, за които говорим е точно това, което казах. Това е Пътят към Новото раждане; Пътят към промяната. Значи, ученикът трябва да създаде условия за промяна в себе си, за да може Духът в определения час, да го посети, иначе четенето, лекциите и т.н., ще се обезсмислят.

От всички лекции, които досега съм ви говорил, едно нещо трябва да разберете, че тези, които вярват в мене, няма много да им помогна, разликата е много деликатна. Тези, които ми се доверяват, тези, които напълно ми уповават, с тях ще направим съвсем друга връзка. Тези, които ми вярват, с тях ще скъсам връзката, друг път ще обясня какво искам да кажа, защото е много сложно, но същевременно е много ясно. Казвам това, защото наскоро пак идваха различни хора, единият от тях е един брат за втори път дойде при мен, иска да посвети живота си на мен. Казах му за втори път, че не искам от него Преданост, а от него искам разбиране. От други хора искам Преданост и мълчание, те пък ми говорят за своите разбирания, а пък аз искам от тях мълчание и Преданост... и това разминаване продължава дълго време. Често хората не знаят какво точно искам от тях и какво точно искат от себе си. Когато тези неща се уточнят, ще си говорим на един по-вътрешен план, където ще можем да си помагаме взаимно и същевременно и на други хора.

Третото око е Духовният огън в човека, сиреч неговата чиста, Духовна енергия. Това е наречено от Заратустра Атар и означава Синът на Бога. С този огън Синът вижда своя Отец. Този огън – на третото око – осветява Пътя на Синовете, на Избраните от Бога. Когато в някои Свещени книги се говори за погледа на огъня, това символизира следното: това е символът на всепроникващата Сила на Сина, наречен Атар или Искрата. Двете очи са създадени, за да бъдат надраснати от Сина, т.е. третото око. Светът също затова е създаден, за да бъде надраснат. В последствие цялата Вселена също с тази цел е създадена, за да бъде надрасната. При двете очи, при външното гледане, може да имате постижения в музиката, в бизнеса, в медицината, в някои дарби, способности и т.н. – всичко това е илюзорно постижение. При третото око имаш истински постижения, това е Пътят към себепознанието. Не отричам дарбите, както някои може погрешно да разберат, но никога не смятайте дарбите за първостепенно нещо, за да не се отклоните дълбоко не само сега, но и в бъдеще, и в други прераждания. Първо, човек трябва да познае себе си и да преоткрие Истината. Истината в човека е нещо повече от дарбите. Дарбите извън Истината, извън себепознанието, ще бъдат бедни.

Двете очи са родени във времето, т.е. в ограничените условия, но третото око не е родено в този свят. Ето защо третото око е ценно и то е наречено Синът или огънят, който огрява Пътя към Вечността. Освен това, третото око е виждане, което внася дълбок Мир в Душата. Защо внася дълбок Мир? Защото то има способността да вижда скритата страна на всяка ситуация в живота – ето неговата ценност!

Огънят на третото око може да се събуди само по един начин и това е по Пътя на Искреността и Истината. Това е така, защото Искреността е наситена с Духовност, т.е. с динамика и тя постепенно въвежда ученика към Истината.

Двете очи, от друга страна, не са реални и затова те стават на прах, но временно вършат добра работа. Третото око е трайно и Реално, и затова то извежда хората от света и от застоя – това означава, че третото око е Спасителят на човека.

ДЯВОЛЪТ

(Втора идея за размишление)

Всички критикуват дявола, с изключение на Посветените, които познават Тайния замисъл на Бога.

Според Окултната наука в дявола има Тайна Божественост, но заключена. Тука искам да ви кажа как го виждат Посветените, а не обикновените хора. Обикновените хора не виждат Божественост даже и в Бога, затова говоря от гледна точка на Посветените. Когато Бог влезе в неговата (на дявола) тайна стаичка, тази Божественост ще се разцъфти така, както когато е бил Архангел. Ако Бог проникне в дявола, дяволът ще изчезне и ще остане само Бог. Но засега Бог не прониква, защото има замисъл, има идея. Това означава, че засега злото трябва да си остане зло.

Никога не осъждай, дори и дявола, защото не знаеш дълбокия замисъл на Бога. Затова при всяко осъждане една част от твоята фина енергия се разгражда. Тази фина енергия идва от Бога и е много ценна, защото тя е свързана с истинското разбиране на живота. На въпроса: Звярът може ли да се бунтува срещу Бога? Отговорът е само един, отговорът на Посветените е един: Не. Това означава, че бунтът е допуснат (както казах), за да се изродят съществата и това да се превърне в Космически урок за бъдещите Вселени. Всичко, което се бунтува, се изражда и точно в това израждане човек трябва да се пробуди за един Нов Път. В това израждане човекът трябва да се пробуди за своето отклонение. От друга страна, това означава, че Будността може да се превърне в твоята Вечност. Тука пак наблягам: знанието не може да се превърне в твоята Вечност, това може да направи само Будността. Трябва да различаваме знанието от Будността.

Тайно в сърцето на змията се крие Бог и змията знае това. Тя знае, че в бъдеще ще се откаже от себе си, за да се възроди Бог. Но засега тя има своята неумолима мисия. Всичко това означава, че зад могъщите сатанински сили стои една по-мощна Божия Сила, това е Силата, която движи всичко.

Злото съществува на нивото на психическите енергии, но в Духовните енергии то не съществува – ето защо ние трябва да станем Духовни. Това означава, че Душата трябва да научи езика на Духа. А Духът не говори с езика на психическите сили, енергии и възможности. Той може понякога да се проявява в по-ниските полета, но това не е неговия език. Духът говори на един друг Древен и Свещен език, това е езикът на Истината, а той не е дарби и способности. Както казах: извън Истината всички дарби са бедност и сиромашия.

Според Окултната наука Истината е Тайна Наука, Наука без показ.

АУМЪ

10 октомври 1996 г.

ПЪТЯТ НА БЛАГОДАРНОСТТА

(Първа идея за размишление)

ИЗКУШЕНИЯТА

(Лекция 14)

КАБАЛИСТИЧНА АСТРОЛОГИЯ

(Втора идея за размишление)

ПЪТЯТ НА БЛАГОДАРНОСТТА

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

При Благодарността отрицателната енергия в човека се освобождава. (Едно от най-важните неща, което става...) Когато човек влезе със своята Благодарност в дълбочината на изпитанието, т.е. в лабораторията на Духа, той излиза чист и светъл, това означава, че Благодарността е метод за пречистване. От друга страна, Благодарността е метод и за общуване с Висшия свят. В тази връзка искам да ви обясня, че змията не може да бъде благодарна, защото Благодарността не е умствен процес, т.е. не е процес на ума. Благодарността може да се изрази само от Душата, а умът може да имитира. От друга страна, Благодарността има две качества: едното е пълнене, другото е изпразване. На кратко ще обясня: Благодарността пълни Душата с лъчистата енергия на живота. От друга страна, тя изпразва ума, защото той не може да живее в Неизразимото, може да се каже, че тя разрежда ума. Това означава, че Благодарността е капитал за Душата. По друг начин казано, Благодарността е метод за разширение на съзнанието, т.е. метод за освобождение от пределите на ума.

Учителя казва, че само благодарният може да се развива. Това означава, че Благодарността не е религия, не е нито йога, нито учение, не е и окултизъм – тя е самият живот. Не е необходимо на Благодарността да се съединява с живота, защото тя е част от самия живот. Ето защо може да вярваш в някаква религия, а да нямаш Благодарност, т.е. да нямаш Душа. Проблемът религия, проблемът йога, проблемът окултизъм или наука, са проблеми на човека, а не проблеми на Духа. Духът не е нито йога, нито е религиозен, нито е православен. Духът е живот, а не етикети.

Благодарността е съществена, защото тя носи живот.

И накрая: в Дълбочината на своята Благодарност ти ще видиш Лицето на Бога.

ИЗКУШЕНИЯТА

(Лекция 14)

Чрез устояване в изкушенията ученикът се издига над обикновения живот и над обикновените хора. Изкушенията са бездната, която трябва да надраснеш. Само когато победиш изкушенията, можеш да разчиташ напълно на Бога.

Друг момент: без Абсолютна Вяра не можеш да влезеш в дълбочината на изкушението и да оцелееш. Това означава, че пълната Вяра позволява да навлезеш дълбоко в изкушението и да почувстваш там Тайното Присъствие на Бога и Неговото ръководство, чрез което ще овладееш силите на змията.

Духовете на изкушенията са служители на Бога, а целта на Бога е чрез тези духове да направи човека силен.

Изкушенията идват за вашето спасение и за вашата Свобода.

В изкушението се разкрива твоя вътрешен свят. Обикновеният човек превръща изкушението в своя гибел, а будният го превръща в свое спасение. Ето защо в Кабалата се казва, че блажен е този, който живее в Будността и който заминава (умира) с нея.

Друг момент, свързан с изкушенията: изкушенията показват доколко ученикът е уязвим или неуязвим. В борбата с изкушенията се решава въпросът за освобождаването на твоята Космическа Енергия. Това означава, че борбата с изкушенията е въпрос на оживяване в Духа.

Другият важен момент, който искам да ви кажа е следният: че победата над изкушенията решава и въпроса за силата на мисълта.

Изкушенията са опасни за тези, които обичат удоволствията.

Според Окултната наука чрез изкушенията будният се развива и си изгражда силна аура, която става неговата Обетована земя.

Изкушенията и изпитанията се изпращат в твоя живот, за да намериш своя собствен Покой.

Изкушенията идват, за да ти изяснят дали обичаш повече света, или Бога. В този смисъл, изкушенията идват, за да се приближиш по-близо до Бога – това е за будните.

Ученикът трябва да проникне в своите скрити желания и да разбере кой го ръководи – змията или Духът. Когато Духът навлезе в ученика, всички изкушения започват за губят своята власт. Що се отнася до търсенето на Учителя, който търси искрено, законът е такъв – той вече има Учител. И който обича Божествено, той има Учител, има Ръководство. (За такива хора не се тревожете.)

Изкушенията и мракът умират в Божествената Любов, защото Любовта създава нов живот, а низшите духове не могат да го възприемат – в това невъзприемане е тяхната смърт.

Когато човек агонизира, се явява следният момент, това е много красив момент: Мракът е безсилен в Любовта, в Любовта той агонизира, значи, не Душата на човек, а самият мрак агонизира.

Другият важен момент: изкушенията идват, за да овладееш своята вътрешна сила. И когато Небето ни праща силите на изкушението, то знае нашата сила, нашето търпение и устойчивост. И Небето, и Бог знаят доколко човек може да издържи, но ти не знаеш. И ти самият трябва да се опознаеш. Това означава, че изкушението идва за самия човек. Изкушението идва и бърка дълбоко в тебе и ако ти си буден, ще започнеш да узнаваш своите скрити възможности, своето Търпение и своите слабости – ето защо изкушението е жест на Небето. Това означава, че без изкушенията ученикът не може да осъзнае своите скрити възможности, а това е много важно, защото точно в тези събудени възможности лежи скрита Вечността. Всичко това означава, че когато ти се дават изкушенията, то е, за да опознаеш своята дълбочина и своята Вечност. Ето защо Учителя казва: Не бягайте от изкушенията, а ги побеждавайте.

Другият важен момент е: чрез борбата с изкушенията в ученика се възражда Древната Окултна Сила на Свещения огън, т.е. Древната Сила на Любовта. В тайната борба с изкушенията ученикът се преобразува, а обикновеният човек заспива в дълбокия сън на Дървото за познаване на доброто и злото.

Когато познаеш Реалността, външната светлина не е вече изкушение за тебе, а тя се явява като Бог. Изкушението, според Окултната Наука, е непознатата същност на Бога, затова то се изпраща, за да можем по този път да Го опознаем. По друг начин казано: Бог идва в човешкия живот като изпитание, защото Той се постига само по пътя на смаляването. Колкото повече се смаляваш, толкова повече виждаш Величието на Бога.

КАБАЛИСТИЧНА АСТРОЛОГИЯ

(Втора идея за размишление)

Това е една от най-важните идеи, затова поставям едно ударение на нея. Тези, които разберат това, което съм казал и това, което премълчавам между редовете, могат да променят безусловно лошата си съдба в добра. А тези, които имат добра съдба, могат да я променят в по-добра. Това е само за тези, които ще разберат това, за което става въпрос. А в следващата лекция ще има продължение.

Който има дълбоко и чисто желание да се усъвършенства, звездите не могат да му пречат, а напротив, всички условия в живота му стават помагачи, в това число и най-лошите условия.

Според Кабалата животът на човека е предначертан, но не и неизбежен, защото винаги има изход и изходът се намира в Свободния избор. (За Свободния избор говорихме преди няколко лекции.)

Кабалистически се смята така: човек се ражда точно в този час, че ако има Будност и стремеж, той може да промени цялото си минало, цялата си съдба. Това означава, че и звездите, и ангелите, и демоните – всички са в услуга на самоусъвършенстването, всичко се превръща в помагачи за будния.

Промяната на съдбата става чрез следния закон: Когато човек се издигне на по-висока степен в своето съзнание, предначертаното се променя, съдбата се променя, писаното се променя. Това означава, че няма твърдо предопределена съдба.

Когато името на Авраам се променя, това означава, че той се издига в нова степен на съзнанието. В тази връзка ще обясня някои моменти. Според Кабала, промяната в името е промяна в съзнанието. Някой друг път ще говоря повече по този въпрос. Тука само ще загатна, че тези, които имат много тежка болест, най-хубавото за тях е да си променят името и духовете, които са свързани (болезнените духове) с неговата тежка болест, започват да го изпускат. За предпочитане е името да се даде от Посветен. Авраам не е изменил просто своето име, а е направил промяна навътре – това също трябва да се разбере. В тази връзка Кабалата казва, че с тази вътрешна промяна той променя и астрологичните влияния. В Библията се казва, че Авраам е променил и своето местоживеене – това е друг момент. Кабалистически това също означава промяна на съдбата. Защото, Кабалата казва, че ако си промениш местожителството, ти променяш своя хороскоп. И това не се ръководи от звездите, както мислят някои астролози, а от Свободния избор.

Всичко, което е писано на ученика може да се измени, но се иска голямо Духовно извисяване – това е главното изискване. Към тази връзка ще обясня някои неща. Кабалистически Вселената е започнала своя живот по законите на причината и следствието. А влизането в по-високата степен на съзнание е влизане в Духа, това е Принцип, който е извън причината и следствието. Това означава, че който влезе в Духа, променя своя път. Ще обясня защо е така. Само в по-високата степен на съзнание може да има оправяне на грешките, само тук има усъвършенстване. Говорим за усъвършенстване, а не за видения и сънища или ясновидство.

Тъй като в неделя на лекцията в София една евангелистка идва да ме разпитва, да ми разказва виденията и своето ясновидство... Говори, говори и накрая ме пита: „Дойдох да те питам дали моето ясно виждане е ясно виждане“. Както виждате накрая се стига до един въпрос... Дълбоко в себе си тя се съмнява и тези видения не помагат много, дори и когато носят светлина в себе си. Затова аз на такива казвам, че трябва да се стремят нагоре към Върховната Светлина. Да не се хващат за малките светлинки, защото може да изпуснат голямата Светлина.

Тази промяна в новата степен на съзнание (разбира се, това е личен въпрос, Свободен избор) привлича ново Духовно ръководство от Висшия свят.

Според Кабалата звездите в хороскопа на човека са така поставени, че да тласнат човека в най-верния Път. Разбира се, тука преди всичко пак се иска Будност. Звездите не предопределят съдбата на човека, те само показват изхода и правия Път. Точно будният – ученикът, за който говорим – намира Пътя и изхода, а тези, които не могат да намерят своя път, мислят, че така им е предопределено. Това е тяхната илюзия, т.е. умът си играе с тях по този начин.

Само пробуждането може да заличи миналото на човека. А минаването в по-висока степен на съзнание, това е раждането отново. От всичко това става ясно, че няма нито една строго предопределена съдба от звездите. И всеки човек може да излезе от своето минало, ако се пробуди за един нов, Духовен живот. Тогава звездите ще му покажат Пътя и ще станат негови помагачи.

Има един момент, за който ще загатна и за който астрологията е била безпомощна във всички времена да навлезе в тази област, тя не може да разреши този въпрос. Тук само ще го загатна, няма да го обяснявам: Астрологията не може да улови неуловимите изменения в Тайното съзнание на ученика. А точно на този уровен, на това ниво, стават скритите промени.

Преди да продължа само ще загатна... Когато Учителя е гледал ръката на Борис Георгиев – художникът, преди това ръката е гледана от една хиромантка и тя е казала, че от него няма да излезе художник. Когато Учителя погледнал ръката казал, че ще излезе гениален художник и след време Борис Георгиев става гениален художник. И когато са питали Учителя каква е причината, той казва, че на ръката има невидими линии. Точно тези невидими линии са свързани с Тайната на съзнанието, неуловимите причини отвътре, точно те правят промяната, а те не са написани на ръката. Значи, има една хиромантия, която се отнася до невидимата област.

Продължавам с темата за дълбоките промени. Ако един ученик навлезе в дълбоко самоусъвършенстване, т.е. ако подходи много искрено по този въпрос, звездите му стават помагачи и техните енергии се спускат да му помагат. Това е във връзка и аналогия с Царството Божие. Тука ще го загатна и с това ще завърша, а другия път ще продължа. При разбиране на живота, Царството Божие може и в ада да слезе, и да го преобрази, всичко това се отнася до разбирането на живота.

Скоро една позната ме пита: „Ти как правиш своите лекции, нали получаваш информация, по този начин?“. Тук искам да ви кажа, че това не само, че е невежество, но много повече. Когато се говори за Мъдростта и по пътя на Учителя не се говори за информация, искам да ви кажа деликатната разлика. В Окултизма има много разлики и понякога те са много близки думи, а в същност е разлика от цели светове. Мъдростта никога не е информация и никога не е знание, а тя е проникване и разбиране. Думите проникване и разбиране са свързани с истинската Мъдрост, докато знанията и информацията не са. Те може да са път към Мъдростта, но не са Мъдростта. Значи, Мъдростта не е информация, не е получаване на информация, а проникване и разбиране. Проникване – ако има кой да те пусне, ако Висшия свят те допусне, въпросът е по-сложен, някой път може да се спра и на него.

АУМЪ

24 октомври 1996 г.

КАБАЛИСТИЧНА АСТРОЛОГИЯ

Продължение
(Първа идея за размишление)

ПРЕДАНОСТТА

(Лекция 15)

БУДНОСТТА НЕ Е ЗНАНИЕ, А РАЗБИРАНЕ

(Втора идея за размишление)

КАБАЛИСТИЧНА АСТРОЛОГИЯ

Продължение
(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Свободният избор е даден, за да може човек да измени своята съдба. Това означава, че звездите не владеят над човешкия Дух, те са слуги на Духа. Пробуждането на човека не е обект на звездни влияния, той се влияе само от Духа. Това означава, че в Космоса има две различни системи от закони, които управляват съществата.

Космосът и звездите имат два вида отношения:

1. За хората те имат ограничителни условия и затова, каквото е писано, става.

2. Към пробудените хора имат друго поведение. Те им помагат да се развиват и стават все по-пробудени, Божествени Същества.

Само низшите светове са подхвърлени на влиянието на звездите. Не е необходимо астролог да ти гледа съдбата и живота, има много по-точен метод: бъди искрен с Бог в себе си, вътре в своята Душа, това е всичко. На тази Искреност звездите ще се поклонят.

Предопределението се променя с:

1. Искрена молитва;

2. Медитация;

3. Промяна на името;

4. Промяна на местожителството.

Тези неща променят хода на събитията. Името Аврам е станало Авраам. Според Кабала само една буква е прибавена, но тя е достатъчна да отстрани влиянието на звездите в неговия хороскоп. Авраам е направил промяна в съзнанието, а не само в буквата.

Всеки, който иска да постигне дълбоко и искрено една по-висша степен на съзнание, той привлича една мощна, невидима сила, която му помага да стане господар на своята съдба. Това означава, че Свободният избор е голяма сила и че той може да промени всичко предопределено.

Свободата идва, когато съумееш да се свържеш със собствената си, вътрешна Космическа енергия. Когато един човек си е избрал определен Път в живота, Космическата енергия му съдейства да върви в този Път. Но ако е направил лош избор, тази енергия го насочва към капаните на злото. Това означава, че злото ще хване всички същества с лош избор в своята мрежа, защото то е част от мощната Космическа енергия на Бога.

Всеки ученик, който е познал Любовта или който е познал Бога, не може да бъде зависим от условията на звездите или условията на света. По Пътя на Любовта се постига себепознанието, а това означава, че чрез Пътя на Себепознанието ще се усъвършенства цялото битие.

По Пътя навътре ученикът трябва да се срещне с разпятието, т.е. с най-голямата Благодат. На разпятието се решава един от най-важните въпроси на живота. Това е въпросът над всички религии, евангелия и всички събития – въпросът за влизане в Посвещение. Човешкият Дух има знания, които са далеч над Библията и всички свещени книги. Знанието е голяма опасност и затова е необходима Любовта. Тя изважда човека от пропастта на ума. Това означава, че само чрез Любовта можеш да навлезеш в разпятието и да възкръснеш, и само който е възкръснал, може да носи новия живот и благата на новия живот.

ПРЕДАННОСТТА

(Лекция 15)

Вярванията не постигат Целта. Това, което постига Целта, е Искрената Преданост. Когато си отдаден напълно на една Свещена идея, Искреността идва. От друга страна, страдания има, защото няма Преданост, а Предаността е метод на Любовта. Енергията на Любовта от Божествения свят се проявява като Преданост в Духовния, от там слиза като жертва на физическия свят. Това означава, че чрез Предаността и жертвата Любовта се съхранява и после се връща обратно в Божествения свят в кръгово движение.

Предаността е подготовка за служене във Вечността. За да постигнеш Учителя или Бог в себе си, необходимо е отдаването на цялата си енергия, без остатък. От това следва, че само пълната Преданост е мярка за Искреност. Тя означава, че залагаш цялата си Душа. Това е методът за освобождаване от хитростите на ума.

Предаността е същевременно един риск, затова тя е личен въпрос. Все някога този риск трябва да го направиш, иначе ще остане едно празно пространство в твоя живот, дупка. Тя се запълва от страданията. Когато стане въпрос за целта на живота, целта на живота е скрита в самата Преданост. Пътят на живота е скрит също в самата Преданост. Това е Пътят на Бялото братство, т.е. Пътят на Бялото братство минава през самия човек, през самата Преданост. Предаността е необходима, защото човешкият Дух има своя неизменна Цел, а тя е придобиване на трите неизменни тела: тялото на Любовта, тялото на Мъдростта и тялото на Истината. Това е така, защото само когато Духът придобие трите неизменни тела, ще започне да разбира първичните прояви на Бога, т.е. първичният език на Бога.

Ако злото не съществуваше на този свят, Предаността нямаше да може да се превърне в пробуждане и Душата нямаше да може да се разцъфти.

Кой може да стане истински Предан? Само този, който е постигнел успех в Любовта, т.е. който е разбрал правилно двете заповеди: Любов към Бога и Любов към ближния, защото само той ще има Преданост чрез разбиране, а не преданост със знания. Иначе Предаността трябва да узрее, за да бъде приета от Божествения свят, от една Свещена идея, от един Учител.

В твоя живот трябва да дойде Любовта, защото Предаността е Любов. Предаността е по-важна от всички асани, паневритмии, дишане и упражнения от всякакъв род... Когато няма Преданост, тогава тези неща трябва да забавляват човека. Тогава и по три часа човек може да стои с главата надолу, но това е, когато няма Преданост.

„Сине мой, дай ми сърцето си“ – това означава Преданост. В бъдеще Бог ще поиска ума, понеже Бог знае, че човек има каменно сърце, затова Той го иска. Каменното сърце е свързано с далечното минало, с минералното царство, затова все още не е освободено. Затова Бог го иска, за да го освободи от старите култури, има връзка и с животинското царство.

В Предаността е скрита онази Сила на живота, която хвърля Светлина в нашия вътрешен Път. Предаността е по-важна от всички видове упражнения, защото ако си предан, ти вече дишаш въздуха на Любовта, вече си в друга аура. Любовта е, която ще ти разкрие по-дълбоки неща от всичко, което си знаел досега. Красотата на Предаността се състои в това, че тук човек постепенно започва да грее със своя собствена Светлина, а не със светлина, взета назаем от Висшия свят. С тази собствена Светлина се излиза от ограничението на Дървото за познаване на доброто и злото.

Преданост означава Дълбоко Окултно Доверие в силата на живота и Доверие в себе си.

БУДНОСТТА НЕ Е ЗНАНИЕ, А РАЗБИРАНЕ

(Втора идея за размишление)

Когато човек престане да гледа Бог в себе си и да се възхищава от Неговата Любов, а започне да се възхищава от външния свят, той се намира върху пътя на престъпленията. Тогава всичко може да го подкупи. Ако вие се подкупвате от знанията на вашия Учител и го обичате само заради тях, вие вършите престъпление, защото знанието не е цел. Любовта е, която носи знанието в себе си. Вие се лъжете и мислите, че преди да придобиете Любовта, може да придобиете знание. Но само онзи, който е придобил Любовта във всичката нейна Пълнота, може да има знание.

Когато един човек работи с Любов, той няма никаква идея за постижения и резултати – отнася се за истинската, безкористна Любов. Понеже няма, той постига, но не резултати и постижения, а нещо по-важно: Пробуждане

Йоан казва, че Бог е съществувал преди зараждането на битието. Това означава, че той е съществувал преди Будността.

В човешкия Дух е вложено началото, т.е. Любовта, а във Вселената е вложена Будността като условие за връщане към прапроизхода. Това означава, че по Пътя на пробуждането ние се завръщаме към Изворите на Невидимото, към Любовта.

Будността е важна, защото тя е другото име на Любовта. Същото важи и за Предаността, това е другото име на Любовта. Това означава, че ако нямаш Будност, изпускаш Вечността, мига, защото тя е винаги тук. Имаш ли Любовта, имаш и Вечността.

Будният човек никога не е съвършен – отнася се за всички степени; важи и за Учителя, и за Христос – но той постепенно се стреми към Съвършенство, постоянно расте. Интензивното страдание е метод за отстраняване на ума. То носи нови възгледи за живота, ето защо даже и Христос трябваше да мине през кръста, за да научи нещо ново, защото Съвършенството му беше в опасност. Окултната наука казва: Съвършенство, което не расте, става опасност. Ако едно Съвършенство не расте, то трябва да умре на кръста. Щом умре, това означава, че то не е истинско, няма Божествен произход.

Всяко Съвършенство трябва да расте, но ако Христос беше напълно Съвършен и завършен, той нямаше да бъде Пътят. Но той е Съвършен, защото расте. Това означава, че Съвършенството е Вечен процес. Който не може да расте, той не може да общува с Тайната на живота, т.е. със своя Творец, със своя Създател.

Само когато станеш Безкраен, ще можеш да видиш Истината, иначе змията няма да те допусне.

АУМЪ1

3 ноември 1996 г.

ИСТИНАТА

(Първа идея за размишление)

ЧАСТ ОТ ТАЙНАТА НА ВАТАН

(Лекция 16)

ДУХ И ИНТУИЦИЯ

(Втора идея за размишление)

ИСТИНАТА

(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Енергията за разбиране на Истината трябва да е много тънка и одухотворена, много фина, защото Истината е явление на Тайната.

Когато ученикът навлиза дълбоко в себе си, в своята Съкровена Същност, само тогава той оплодява Тайната в себе си.

Истината е тази способност, която дава разбиране за Духовната Същност на живота, а умът дава измислицата. Светът на Истината е Божествено одухотворен и затова тук няма условия за проява на злото. Тайната Божия има много имена, например кръст, лавров венец, Пентаграм или Слънце, Строгост или Милост. Богомилите казват, че Милостта се ражда от утробата на чистото и девствено Начало и е оплодена от Любовта.

Хермес казва: Когато страданието и радостта еднакво те водят към твоята Цел, това е признак на Истината.

Вярата е само един елемент на Истината, защото чрез Вярата се преминава свободно през смъртта. Според Богомилите с Вяра ученикът се преселва без да види смърт, защото чрез Вярата си той е в друго съзнание.

Истината е великото излъчване на Древния. Това Първо излъчване е създало невидимите сфери. Истината не е полюсна, полярна. Това означава, че ако нямаме скръб в радостта си и радост в скръбта си, ние не можем да надраснем полярността.

Истината – това е Духът, а Духът е без образ. Понеже Духът е без образ, той се наблюдава с разбиране. Ако не виждате Бог в това, което ви се случва и в което изпълнявате, и ако не Го разбирате отвън и не Го проявявате отвътре, никога не може да се доближите до Целта на своя живот. Ако не можеш да познаеш Бог като време, ти никога не можеш да влезеш във Вечността. Ако не познаеш Бога в ограниченията, никога не можеш да влезеш в Свободата.

Който има уши да слуша6 – това е обръщение към ухото, защото според Окултната наука ухото е врата към изключителни светове, символ на разбирането. Това означава да съумееш да чуеш Гласа на Живота.

ЧАСТ ОТ ТАЙНАТА НА ВАТАН

(Лекция 16)

Най-стария език в света е ватанският.

Учителя казва: Най-древният език, който слиза на земята, е Ватан. В последствие той се е скрил, защото е свързан с Тайната на вътрешното мълчание на Духа. Това мълчание, което ни разкрива, че животът е неизговорим. Когато музикантът постигне Истината, той ще разбере, че музиката вече не е необходима. Когато молитвата достигне до краен предел на Съвършенство и тя не е необходима, защото се превръща в постоянна Будност.

Вотан – това означава ватански – това е Синът на Тайната, а сам той остава Тайна неразгадана. Вотан е един от най-древните и Велики Учители, свързан с Древните легенди за Слънцето. От него е произлязъл и ватанския език. Ватанският език се състои от 61 букви духове. Това са букви пентакли, букви ключове на Свещеното Начало. Само тези букви ключове могат да проникват и да изяснят Тайната на Небето и Земята. Вотан, от една висока позиция на Христос, е идвал в България много често, в Преслав. За достойните се е явявал Вотан и ги е дарявал с Посвещението на буквите. Във ватанския език има букви, с които се минава от един свят в друг чрез самата Духовна идея на буквите. Има други букви, чрез които се четат идеите на собственото вътрешно поле. Има букви, които пробуждат Мистичния Устрем. Тези букви разкриват идеите на думите например: Що е искане? Отговор: Устрем за сливане. – има поредица от такива думи. Има букви, чрез които се прониква във вътрешния ред на Духа. Има букви във Ватан, които дават способности за апостолство и проповядване. Има букви, чрез които се поставя власт над скритата змия, която е във вътрешността на човека. Името на човека е съставено от букви – това означава, че името на човека е Пътят, по който човекът трябва да върви. Всяко име има своя скрита, специфична, вътрешна идея. Тя е скрита първо в буквите; второ, в техните съчетания и трето, в Духовните сили, произтичащи измежду буквите.

Окултната наука казва: Ако човек прозре скритата идея в името си, той ще прозре и Божествения замисъл в себе си. Според Вотан, когато буквите станат Съкровената Същност на човека, те се превръщат в Съкровено проникване в Древния.

Свещените букви на Духа имат свои езотерични комбинации. Чрез тях буквите се сливат с определени идеи в Безкрайността.

Знае се, че Вотан е живял в Сирия, идвал е няколко пъти в България, в подземията на Преслав. Вотан е бил Учител на Боян Мага и учениците му. Богомилите са издали много книги по Кабала, магия и т.н., почти всички книги са запазени. Вотан е главен организатор на богомилите. Връзката на Боян Мага и Вотан е стара. От миналото са били заедно и лично Боян е учил Йоан на Кабала и как да се пише Откровението. Кабала е точно тази наука, която е дала Мистичното съдържание на Откровението.

Що се отнася до името, човек трябва да е предан на идеята, скрита в името, защото тя определя Висше Служене на Бога, осъзнато. Когато Вотан е посетил Тайния храм на Преслав и е присъствал на клетвата на богомилите, Вотан е дал на богомилите първообраза на Йоановото евангелие и Откровение. Било е свързано с клетва, защото за богомилите Тайната на мълчанието е била първа и най-важна просветена Добродетел.

Книгите на богомилите са били горени от църквите. Един от най-преданите и ревностни пазители на словото е бил Симеон Антипа, който е спомогнал книгите да се прехвърлят в една държава на съхранение.

Според кабалистичните книги на богомилите, който може да извърви Пътя на седемте печата, той може да извърви Пътя на звездите и да проникне в тяхната вътрешност.

Ватанският език се е състоял от 61 букви аркани. Те дават най-дълбока възможност да се тълкуват думите. Например понятието небесна жена е с много дълбок смисъл – част от идеята е: очистване на Духа чрез самооплодяване.

За Вотан и посветените евреи се е смятало, че буквите са символи на сияещи Същества. Единствено Любовта е Силата, даваща право да се проникне в тези букви.

В Древния език думата Любов е символизирала Виделината, не светлината, т.е. това, което вижда вътре в светлината. Затова се казва, че Любовта вижда само себе си или Бог познава само Себе Си. Това е свързано и с древната, ранната реч. От нея са произлезли легендите за първите неща. Днес това се превежда по друг начин. Свързано е с незабележимата святост. Според Боян в Тайното учение на богомилите това е наречено по стъпките на възторга и обожанието.

Вотан казва: Древният е дал на хората най-финото от Себе Си, и това е изразено така: И даде им Искра. В тази Искра е силата, която овладява равновесието на Мистичната змия. Това е бялата змия, символ на огнения свят. Ватанският език е свързан с диханието на първичните творчески форми. Според този Древен и първичен език се смята, че Любовта е Лицето на Вечността, а Будността е Окото на възраждането към тази Вечност. Пред богомилите Вотан често е казвал: „Ела и виж Мистерията на думите“, но пряко не е говорил за нея, за думата, защото е знаел, че е много дълъг Пътят, който е въведение в света на буквите. Той е знаел, че думата е запечатана Тайна и може да се разкрие само от Мистичния език на Духа.

Във ватанския език има специална буква, която въвежда ученика в обожание на самотата, защото там се изгражда Божественото тяло – няма нищо общо с отчаянието. Други букви разкриват крилата на мълчанието, но всичко това е скрито в хранилището на Любовта. Смята се, че буквите на ватански са направени от най-специално, невидимо, духовно вещество. И за да проникне ученикът в тях, той трябва да събуди Вечността в себе си – тогава той ще види живота и в камъка, защото тогава камъкът не е камък, а има вътрешен Духовен образ. Името Петър погрешно се тълкува като камък, името означава скалата на силата и скалата на духа, или означава: Роденият от мистерията на духа. В древната Кабала това се наричало извиращата скала.

ДУХ И ИНТУИЦИЯ

(Втора идея за размишление)

Просветлението се движи с голяма бързина, с голяма скорост, затова ученикът трябва да е много Духовен. Той трябва да разбира като Син посланията на своя Отец. Просветленията, които слизат в Интуицията ни разкриват величието на човешкия Дух, но и го забулват. Просветлението е само загатване. Това е така, защото в Интуицията не може да се прояви целта на Духа, защото Духът е ослепителен. Всичко това означава, че Божествените неща не са за разбиране – човешките са за разбиране. Божествените се разбират чрез извисяване, те са неизговорими.

Когато Искрата дава Просветление в Интуицията на човека, тя губи вече част от своята Светлина и много бързо се връща в Духа. Това е така, защото, слизайки надолу, световете за нея са много груби, бавни и неорганизирани. Това се отнася и за Душата. Понеже Духът е ослепителен, от него се излъчва само една частица, само една Искра и тя храни Интуицията и Окултното разбиране на живота. Ние благодарим на тази Искра, защото тя е Чисто Светлинно излъчване, тя е посещение на Велико и Мъдро Небе.

Щом Интуицията е бедна и едва загатва за този ослепителен свят, какво може да обясни интелектът? Ето защо учениците на Бялото братство се обличат със Смирение. С това се предпазват от въображаеми светове на ума, това са световете извън живата вода. В най-древния език живата вода символизира бързата кръв или точният огън, това е и според богомилите. В последствие се е стигнало до израза третото око, което също е бедно понятие. На Древния език това означава специфично съчетание на Дух и кръв. Кръв – означава Светлина.

Любовта, която е жива вода, е майка на Будността, т.е. на третото око. Тя е тази, която го ражда. В Древната, ранната реч, в третото око, т.е. в живата вода, змията е погълната и разтопена. Това означава, че да възлюбиш врага си, змията, значи да я погълнеш с огън, т.е. да я разложиш в собствената си кръв, или да разложиш елементите на злото, скрити в кръвта на човека.

Богомилите казват: Убий змията – което означава направи си от змията стълба към Храма на Слънцето.

Огънят на третото око не допуска никога заблуждения, т.е. не допуска никога змията да размътва живата вода.

Според богомилите да се явиш чист, с брачна дреха пред Бога, означава да се явиш с Чист Устрем. И ако не се явиш с тази дреха, ще бъдеш хвърлен във външната тъмнина. Пак според богомилите, който вижда, когато трябва, той не вижда света, а само Бог. Така страданията не пречат на виждането. В тайната богомилска книга Енигма за чашата се казва: „Който не разбере Тайната на чашата, т.е. на страданието, той винаги ще умира от жажда. Този, който струва пясък, е умът; който струва канара, е Духът. А бурята, която помита построеното на пясък, е изпитанието“.

За богомилите пътят на страданията е пътят на подземията, на битието. По този път са се преминавали три етапа, три степени на мистериите:

Ученик-богомил – занимава се сериозно и има постоянни вътрешни прозрения, не външни просветления;

Проникване в смъртта;

След смъртта – раждане в Мистичния Устрем.

На езика на съвършените богомили, които са в четвърта степен, Истината – това е разбраната и изживяна Тайна. Тайната не е разбрана и позната. Оттук се почва началото на ватанския език, който е 61 тайни, т.е. толкова загадки трябва да реши Душата в своя славен и вътрешен Път.

АУМЪ

27 ноември 1996 г.

СВЕЩЕНАТА РЕКА

(Лекция 17)

ЕНИГМА ЗА ЧАШАТА

(Първа идея за размишление)

ПЪТЯТ НА ХРИСТОС

(Втора идея за размишление)

СВЕЩЕНАТА РЕКА

(Лекция 17)

Да си направим ограждащата формула.

Ще започна с лекцията и накрая ще завърша с две идеи за размишление.

Главната идеята е от Боян Мага – ръководителят на Богомилите и останалото са мои коментари.

Боян Магът казва: Свещената река няма извор, няма начало. Тя извира от себе си, от своята Вечност. Пътят на тази легенда е много дълбок. Това е вътрешен Път и той води към Безкрайността. Свещената река изтича от себе си и се втича в себе си. Тя е без граници и без предели.

Боян отива още по-надалече и казва: Отвъд реката искам да премина. Ще обясня. Постепенно ще дам и Ватанското тълкуване на легендата. Изразът отвъд реката е свързан с Тайната на пустинята, това означава с Тайната на Посвещението. И сам Боян казва: В пустинята на посвещението, там до едно изгорих всички свои съмнения. (В следващата лекция ще се спра повече на пустинята и пещерата като символ на Космическата Мъдрост и на Посвещението. Тука правя само загатване.) Образът, който е скрит в легендата, е Свещен. Легендата е свързана с началото, т.е. с произхода на Словото. Обръщайки се към Боян, един от великите Учители, му казва (когато той е встъпвал в Пътя): Очаровай Душата си с Мъдростта на жреците. В тази връзка искам да ви обясня за Легендата от Ватанското гледище, т.е. Ватанското тълкуване на легендата. Смята се, че Легендата е Древният Дом на Душата и че в нея са скрити Мистичните сили на живота. Между другото, всичко това, което говоря, е свързано с Тайното Учение на Древните български жреци. Но това Свещено знание (става въпрос за знанието, скрито в Легендата) е винаги достъпно само за малцина.

Произходът на Легендата е също Мистичен процес. Тука ще загатна нещо само, защото по този въпрос – такова е правилото – не може да се навлиза много навътре. Според Ватан, Легендата се създава от тайнствената сила на случая. И после казва, че: Легендата се създава в момента, в който Духът на Древния докосне Словото, това е Свещен момент. Всичко това означава, че Легендата е първична форма, в която Духът е вложил силата на живота. Легендата не може да бъде разбрана, тя може само да бъде изживяна и то само когато се навлезе в нейната метафизическа енергия. Легендата, това е неизменната форма на живота, а само неизменното е реално. Само Неизменното е дълбоката Същност на човека. В Легендата е вложен Тайният живот на Духа, а това означава следното: За да може ученикът да разбере Легендата, той трябва да разбере самия живот.

Легендата може да има форма, но животът, който е скрит в нея, няма форма. Това означава, че Легендата е първичната форма на живота, първичната матрица. Ватан отива още по-надалече и казва: че тя е (става въпрос за Легендата), която дава живот на онези, които искат да намерят Истината. От всичко това става ясно, че умът е безпомощен пред лицето на Легендата, т.е. пред Тайния живот на Духа. Той (става въпрос за ума, за змията) не може да осакати Легендата, защото тя е необяснима и неизразима. Това означава смърт за ума. Необяснимото и неизразимото са смърт за външния свят, смърт за ума.

Пътят на ученика е навлизане в Легендата. (Следващата лекция специално ще говорим за Пътя – така както го разбира Боян Мага. Това е една много дълбока Мъдрост, специално, какво означава думата Път, навлизането в Пътя, намирането на Пътя и т.н.) Пътят на ученика е навлизане в Легендата, по друг начин казано: навлизане в светостта на живота. Навлизайки в утробата на Легендата, Душата постига своята най-голяма Чистота, защото тя се докосва до Духа на Древния. От тук става ясно, че Легендата води ученика в Невидимия свят. Според Боян Мага вътре в Легендата, в Преданието има стаен възторг, а според Окултната наука този възторг (този възторг към живота, това обожание към Божествения живот) е Окултен метод, който отстранява тъмните сили на змията, които са се отклонили от Древната Легенда, от Древното Предание. Освен това, Възторгът е метод, който унищожава всичко, което създава противоречия, защото той е реална Сила.

Боян казва: Когато придобиеш Реалността на Живота, въпросът и отговорът се сливат. Няма въпроси, няма отговори, има само живот – това е истинското разбиране. Легендата е Път към Дълбочината на Вечността. Това означава, че Легендата е скрит образ на Божественото Слово. Словото, според Окултната наука, е Бездънна Дълбочина – ето защо е казано в преданието: В своята дълбочина човекът е образ на Словото, образ на Живота. Това означава, че ученикът има за задача да навлезе в Свещения Храм на Легендата, т.е. в Свещената област на живота.

Легендата е творение на Духа и затова тя е обвита с Мистична атмосфера. Умът няма такава атмосфера. Тя е метафизическо явление на енергията. Легендата е наситена с т.н. жизнена Тишина, наречена още Свещена Тишина. За да се домогне ученикът да тази жизнена Тишина, това означава, че ученикът трябва да намери – това е един Мистичен израз на Древния език, но най-точният превод (тъй като българският не ми помага съвсем), най-точният превод е, че ученикът трябва да намери собствения си глас. Това е Божият глас в Душата, който освобождава ученика от Космическата фантазия на ума. Да намериш този глас в себе си, това е свързано с вътрешните закони в битието. При това условие, звукът на Божия глас е твоето огледало, наречено в приказките магическо огледало. Да намериш този Глас в себе си, това означава да станеш Син на Преданието, така както е наречен Вотан – Син на Тайната.

ЕНИГМА ЗА ЧАШАТА

(Първа идея за размишление)

Предната лекция ви казах някои неща, сега ще продължа.

Както ви казах: това е Тайна богомилска книга, нейният оригинал липсва в България, но в една държава е скрит.

Само пробуденият може да прочете в Тайната на чашата това, което е написано в страданието. Само пробуденият може да разбере това, което е дълбоко вложено в страданието. Казва се, че който разбере Тайната на чашата, той коренно напуска греха. И още: който разбере тази енигма, този говор на чашата, той става жертва. Ще обясня. Жертвата е метод (така са го разбирали богомилите, говоря за Съвършените богомили – четвъртата степен), който поглъща страданието и носи новия поглед за живота.

В тази връзка ще обясня още някои неща. Когато Богомилите са умирали на Кладата и при всякакъв род мъчения, те са се жертвали за идеята, защото те са знаели, че след смъртта се освобождават от формата, и навлизат във вътрешността на идеята, т.е. в нейния Център. От където получават нова енергия, чрез която съграждат в себе си ново Духовно тяло – по-организирано и одухотворено. Знаели са, че Космосът отваря своите врати (и въобще своите хранилища, символично и същевременно буквално) за това организирано, Духовно тяло. Това е наградата за Преданост с Любов – жертвата се превръща в Светлина след смъртта. И така умирайки, те са се превръщали в Светлина.

Във втори аркан на богомилското Таро се казва... (Между другото, преди да продължа: Богомилите са писали много книги по Кабала, по магия, по астрология. Много дълбоко са засегнали вътрешните науки. Един от тези, много дълбоко навлезли в тези писания, специално Кабалата и Тарото, така нареченият Михаил Унгарец... Учените нищо не знаят за този Михаил Унгарец всъщност това е жена с такова тайно име, която е останала напълно девствена през целия си живот и е написала едни от най-дълбоките книги по Кабала, по магия и във връзка с Тарото. Но това е друг въпрос, за който може да говорим допълнително.) Значи, във втори аркан на богомилското Таро се казва: Не виждаш ли свитъкът, който е написан отвътре? И казва се още: Когато умреш като жертва, с Любов, тогава в теб ще навлезе странното, необикновеното. И тука се дава обяснение. То ще навлезе в теб като дихание на вятър, като спирално движение на вятър. Това движение (става въпрос за спираловидното движение на Духа в човека) има отвъден смисъл. И после се казва: Пробуди се, Пробуди се и прочети скрижалите. На тях е написано следното: Аз Съм Едно. Аз Съм навсякъде и затова не се плаши от морето на кръвта, не се плаши и влез в себе си, в своята пещера (за пещерата ще говорим в следващата лекция), т.е. в своята Съкровена Същност и изгони всички бедствия, защото Аз Съм Едно. (Така, ще продължа с Тайната на чашата.)

Който разбере Тайната на чашата, той ще разбере Тайнството на второто раждане, на новото раждането, т.е. новият поглед на живота. По друг начин казано: когато познаеш Тайната на чашата (т.е. Тайната на страданието), тогава самото страдание ще ти даде крила и сила. Това е било дълбокото убеждение на Богомилите. И затова в едно от преданията на богомилите се казва, че: Човекът е орел, който е изгубил своите крила. Всичко това означава, че който изостави чашата (т.е. който бяга от страданията), той напуска Тайната и неговият път се обезсмисля...

Тука искам да кажа, че това важи за този свят. Има други светове, в които не е необходимо да страдаш, за да разбереш Дълбоката Мъдрост на Бога. Тъй като сме в този свят, засега говорим и от тази позиция, нали, не само от позицията на другия свят, а и от този свят...

Значи: неговият път се обезсмисля, тогава смъртта е неговата лоша участ, т.е. тогава смъртта се превръща в участ, в съдба. Това е участта на всеки, който е напуснал Тайната на чашата.

Да приемеш дълбоко чашата в себе си, това означава да чуеш Гласа на Живота. Само когато преминеш през чашата с Устрема на Любовта, само тогава ще намериш еликсира на живота. Според Богомилите – това е лекарство против смъртта. Това е еликсирът на Вечния живот и който го пие, той никога не умира.

Според Тайната книга (става въпрос за Енигма за чашата) е казано следното, много дълбоко (тука аз не се спирам подробно, възможно е друга лекция след време...), казва се, че Жертвата е залагане на сърцето в утробата на хаоса – нещо, което е много дълбоко, което не се наех засега да обяснявам, освен накратко. Тука под понятието хаос в случая се разбира първичната материя. Който знае как да се жертва, ще навлезе в дълбочината на чашата, а тук (в дълбочината на чашата) в нея има една затворена Врата, която се отваря. Това е Вратата към Ватан, към Древния език. Първият език, както казах, според Учителя – първият език, най-древният език.

Както виждаме, идеята за окултната жертва е Космически въпрос, защото по този Път Съществата се превръщат в Светлина. Това е Космически въпрос, защото висшите духовни идеи осъществяват интимна връзка с Космическата енергия. Твоят Дух, човешкият Дух знае Пътя към Древния. А твоята задача е да намериш Пътя към себе си, към своя Дух. Той е, който ще ти разкрие Преданието на Вечността, Преданието на Вотан. В тази връзка, наблягам на следното: Преданието е винаги ново. Защото Боян казва един много важен, Дълбок Окултен Закон, една много Дълбока мярка: Древният не може да бъде обхванат от знание, което се опира на познати от преди Истини.

ПЪТЯТ НА ХРИСТОС

(Втора идея за размишление)

Тука искам да ви обясня една по-дълбока идея за Неговия Път.

Според Окултната наука Христос идва от безкрайните глъбини на Космоса, или по-точно от Алфиола. Това е централното и невидимо Слънце във Вселената. Според архивите на Бялото братство се казва, че той е имал специалната задача да приобщи земята към великата хармония на Словото, към великата хармония на Космоса, което е постепенен процес. Защото именно Христос е този, който имаше задача от Древния да организира целия Космос като едно велико Цяло.

Затова Учителя казва: Без Христос няма космос, т.е. няма организиран свят. В тази връзка ще обясня някои неща. Разбира се, някои идеи са дадени от Учителя.

Учителя казва: Всеки първоначален импулс в битието е дисхармоничен. И затова трябваше да дойде едно изключително Същество, което да коригира и направлява битието. След като Христос дойде, Земята и човечеството поеха по Пътя на Космоса. Това означава, че и Земята някога в своето бъдеще, ще участва във всемирната хармония, чийто център е Алфиола.

Христос слезе, за да даде един велик импулс на Земята и на хората, за да потеглят и те към своето безсмъртие и към Вечния Живот, които са общо благо за цялата Вселена. Откровението на Йоан е дадено от най-висшите сфери на Космоса, но това Велико Откровение се разбира само чрез метода на Голгота, ето защо то е било дадено в своя първообраз от Вотан на Богомилите и било тяхна Тайна и настолна книга. Тази книга е тайно ръководство за Посвещение, за пътя към Алфиола. И затова те са приемали жертвата с голяма Любов. Както казах: на кладите Богомилите са се жертвали и са се превръщали в Светлина.

И затова, когато апостол Петър дава глупав съвет на Христос да избегне изпиването на тази чаша, Христос отговаря: „Махни се от мен, Сатана, защото за този час дойдох!“. На Голгота на учениците се разкриват Тайните на Царството Божие, а на другите се говори в притчи. Тука искам да ви кажа нещо, тъй като много, в това число и много учители и учени са се отклонили, става въпрос за Царството Божие. Така както е разбрано от Ватанския език, от Боян и от Учителя: Царството Божие няма нищо общо с нирвана. (Правя ударение на този въпрос. В по-следващи лекции може да обясня нещо.) Според Учителя, Нирвана е от една много дълбока Окултна гледна точка, но думите са на Учителя: Нирвана един изостанал свят. (В по-късни лекции ще ви обясня това заблуждение, което е увлякло много хора и те пътуват към Нирвана, без да знаят къде отиват.)

Ще се върна за страданията на Христос.

Учителя казва: Каквото и да говорят хората за страданията на Христос, те ще си останат загадки. И после Учителя продължава: Защо Христос трябваше да умре така трагично? И отговаря така: Свещената книга казва, че така е било писано и нищо повече. Това означава, че това е трябвало да стане, за да се спаси света. А на друго място Христос казва: Аз дойдох, за да свидетелствам за Истината.

АУМЪ

11 декември 1996 г.

ПЪТЯТ НА БЛАГОДАРНОСТТА

Продължение
(Първа идея за размишление)

ПЪТЯТ

(Лекция 18)

ЧЕТИРИТЕ ВИДА МЪЛЧАНИЕ

Продължение
(Втора идея за размишление)

ПЪТЯТ НА БЛАГОДАРНОСТТА

Продължение
(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Благодарността отваря пътя на Любовта. Според Окултната наука, щом благодариш при лошите условия, змията няма да може да ти отнеме радостта. А тази радост е много силен коз срещу тъмните сили, срещу тъмнината.

Учителя казва: Благодарете за страданията, защото те идват да ви показват новия Път към Любовта. Всичко това означава, че Благодарността е метод, за да се освободиш от всички лоши условия.

Учителя казва: Не ви казвам да излезете от времето и пространството, а да ги владеете. Търпението владее времето, а светлината владее пространството.

В тази връзка ще обясня нещо. Гордият човек не може да бъде благодарен и разумен. В тази връзка ще обясня закона на Смирението (смаляването). Процесът на смаляването (т.е. Смирението) означава, че трябва да изгубиш себе си, за да намериш Бога. Ето защо Бог идва като изпитание, защото Той се постига само по пътя на смаляването.

Чрез Благодарността постепенно се придобива погледът на Любовта. Само Любовта вижда дълбоко. Тя знае, че даже и след Голгота, най-трудното е някъде напред. Даже и след идването на Любовта, най-хубавото е някъде напред. Даже и след идването на Бога, Древният и Незнаен Дух е някъде напред, някъде напред по твоя Вечен Път. Това е красотата на вечното Търпение, на вечното жадуване и вечното постигане. Това е свързано с Дълбочината на Пътя, ще обясня. Пътят е път на разгадаване на себе си, разгадаването на скритото отвътре. Разгадаването е процес на постоянно одухотворяване. Така Пътят се явява като Дълбочина в самия тебе.

Само благодарният се домогва до Любовта, а човекът на Любовта получава своята истинска заплата. От Окултна гледна точка какво означава тази заплата. Бог не може да ти даде по-голяма заплата от разум, който да изпълнява Неговата воля, т.е. волята на Вечността. И наистина само този живее, който работи за Вечността. Това е най-важното задължение за ученика, да работи за Вечността.

ПЪТЯТ

(Лекция 18)

За какво е пътя за човека, който трае от раждането до смъртта?

Боян Магът казва: За да се роди човек в Словото, в своето Начало – затова е Пътят. Който не е достигнал до своето Начало, до своя произход, той попада в непозната земя. И затова мнозина са тези, които са се изгубили в непознати земи. Според Богомилите, човек не е роден цял живот да върви напразно и да умре някъде по средата на пътя. Той е роден да намери Пътя, а това е Словото, това е неговото Начало.

Словото е Началото на човека, началото на Великия Път, началото на Вечността. Едно от най-мистичните неща на този свят е Пътят на Словото. В тази връзка ще кажа някои неща. Пътят е Път на проникване в Словото или навлизане във вътрешността на Словото. Това проникване означава връщане в Духа. Наистина какво струва целия твой Път, ако не успееш да се върнеш в Духа?!

Според Кабалата, да имаш Божествена цел в живота си, това значи да се научиш да летиш със скоростта на светлината и постепенно да я надвишиш. Според Зохар – свещената книга на Кабалата – проблемите на обикновените хора, както на учените и на религиозните са, че те не могат да се научат да надминават скоростта на светлината. Разбира се, в това има и нещо добро, защото, както се казва, ако днес учените не могат да уловят със своите прибори тайното движение на атомите, това е за добро. Докато в Египет Посветените са проникнали във вътрешното движение на атомите и са построили великите пирамиди. Как? Чрез тайния процес на Космическата енергия на мисълта. Това е мощната мисъл на Посветените, които са се освободили от робството на удоволствията, т.е. са се освободили от желанието за робство.

Ако например човек овладее Космическата енергия, в Кабалата се казва, че той ще може да управлява полета на птиците и дори да им попречи да летят. Всичко това означава, че мисълта на египетските Посветени е била свързана с Дървото на живота, с този изключителен и извънземен свят. Моисей е докоснал нещо от тези тайни, защото е учил в Египет. Ще обясня нещо от тайната на Моисей за отварянето на морето, понеже някои мислят, че това е символ. Най-различни видове учени, в това число и учители, в това число и Ошо, когато обясняват такива неща ги превръщат в символи, понеже не могат да ги обяснят. Но в Кабалата всички неща имат обяснения, много дълбоки, но те имат не човешка, а Божествена логика, това е разликата. В тази връзка ще ви обясня нещо за отварянето на морето. Когато Бог е сътворил морето, според Кабалата, Той е сключил договор с него, още от самото сътворяване. Той е сключил договор с неговия Ангел, т.е. с неговия Управител. Този Ангел, според Кабалата, той е управлявал вътрешната Космическа енергия, която движи водата. Договорът и условието на Бога бяха в това, че в определения час морето трябва да се отвори, за да премине еврейския народ. И договорът беше изпълнен, защото определеният час беше дошъл. Тогава вътрешната и Космическа енергия на морето се отвори, защото чрез гласа на Моисей се излъчи Бог и този, който ръководеше морето, го отвори.

Кабалата отива още по-надалече, още по-надълбоко. Тя казва, че в най-висшата система на енергията е закодирано Тайното име на Бога. То е наречено още кодово име или ключът, който отваря всички врати. Кабалата обяснява следното: Космическата енергия на Любовта управлява молекулярното движение на водата. Когато тази мощна енергия се задвижи, тя разделя молекулата на две части и така тази Космическа енергия е направила две стени и точно тук е минал еврейския народ. Това, което трябва да разберем е, че водата въобще се движи от тази Космическа енергия, във вид на дъжд, на пара, на вълни и т.н. Това е Космическата енергия на Дървото на живота, тя е необикновената и мощна енергия на Любовта. Казва се, че тя е Майката на нещата и световете и тя ги отглежда.

Космическото съзнание е нишката, чрез която се навлиза в други светове.

Накратко ще кажа за Пътя на Зохар. В Кабалата се казва, че Пътят на Зохар е славен вътрешен Път, чрез който се навлиза във величието на Мъдростта. И по този Път постепенно се неутрализира влиянието на отрицателната Космическа енергия.

Още нещо във връзка с Пътя, с което ще завърша, ще мина на идеята. В най-дълбоките и интензивни страдания, които всъщност са тесният Път, няма думи, няма слово, има само изживяване на Бога. Става въпрос за дълбочината на интензивните страдания, когато ученикът навлезе в тях. Това означава, че страданието помага на човека да се освободи от злото, защото само този, който е изживял Бога, е свободен.

ЧЕТИРИТЕ ВИДА МЪЛЧАНИЕ

Продължение
(Втора идея за размишление)

Някой път ще говорим повече по този въпрос, тука ще кажем основните направления в тази област. Първо ще ги изредя и после, ще обясня по малко за всеки вид.

Първото е – естественото мълчание на човека; второто е – негативно мълчание; трето – Идейно мълчание; и четвърто е – Мистично мълчание.

Започвам с естественото мълчание. В тази категория хората са мълчаливи по рождение, техният път на развитие е бавен. Те могат естествено да пазят тайни, но това още не води до връзка с Мъдростта, до дълбочината на Мъдростта. В тази категория метафизическата енергия още не е развита, затова тук има още повърхностни мисли, чувства и желания. Това означава, че това мълчание е бедно.

Негативното мълчание – това е най-лошото мълчание. Тези хора не говорят, за да не се изложат, или да не сгрешат или за да скрият злото и помислите си. Това мълчание спъва тяхната еволюция, това е най-безплодното мълчание. Според Окултната наука мълчанието на тези хора им носи задгробно наказание – това, което не могат да предвидят.

Третото мълчание е Идейното – това мълчание се храни от идеята, която внася в ученика много дълбоки размишления. В това мълчание ученикът се домогва до явлението Вдъхновение. Знае се, че Вдъхновението е Път към възвишената енергия, към най-високите степени на енергията. В тази връзка искам да ви кажа, че има преводи на свещени книги, които са по-хубави от оригиналните, това се извършва от специалната сила на Вдъхновението. Ще обясня. Вдъхновението има дълбок вътрешен произход, то произлиза от идеята вдъхвам, вдишвам. Това означава, че при Вдъхновението ти дишаш в едно друго, по-висше съзнание – това висше съзнание, което вдъхва специалните сили на Словото в тебе.

Учителя казва, че идеята е живо Същество и това живо Същество храни Душата с изливането на Духовни сили. Това мълчание е най-творческото мълчание. В тази връзка искам да ви обясня: това мълчание е пасивно само на външен вид, но то е действено във вътрешния живот. Това творчество и тези специфични вътрешни усилия са незабележими за външния свят, затова то изглежда пасивно. Според Окултната наука това мълчание не е пречка при общуването с други хора и с други светове. Много е важно, че това мълчание е метод за пречистване на ума. Както виждаме, предните две мълчания не могат да бъдат такъв метод. Това мълчание е подготовка за навлизане в това, което в Кабала се нарича небесната колесница. Ще обясня. Ще започна с четвъртото мълчание и в него ще обясня за Небесната колесница.

Четвъртото мълчание, последното – Мистичното мълчание. В това мълчание се крият огромните и Мистични богатства в битието, това е мълчанието на Посветените. Според Кабалата най-дълбоките неща са откърмени в това, четвъртото мълчание. В тази връзка се казва, че Божественото Слово може да узрее в своя апогей само в това четвърто мълчание. Това е така, защото в това мълчание Словото е окъпано от аурата на Мистичната Реалност. Тук работи най-мощно Небесната колесница. Небесната колесница, това е Космическата енергия вътре в ученика. Тази вътрешна енергия е голямата Тайна на живота. Ако отидем още по-навътре, според Кабалата, най-висшата енергия се нарича Дървото на живота, тази енергия се намира също вътре в човека. Тази енергия осигурява огнен Път и Космически пътешествия на ученика. Това означава, че Небесната колесница е средство и това е така, защото кабалистически се смята, че Любовта съдържа в себе си огромно количество Космическа енергия. И в тази връзка се казва, че Любовта е енергия, която няма начало и няма край. Тази енергия надминава скоростта на светлината. Според Кабалата, законът Люби ближния си като себе си е универсален, защото той възвръща огненото естество в човека, т.е. Небесната колесница, тази енергия осигурява Космически пътешествия в други светове, където се придобива истинската Мъдрост.

И така, чрез тайния закон Люби ближния си като себе си, ученикът постига същественото в живота си. На кабалистически език това е наречено динамичното равновесие. Хубаво е да запомните тези две думи, много важни думи, някой път ще се спра повече на тях.

АУМЪ

25 декември 1996 г.

ПРЕДАНОСТТА

Продължение
(Първа идея за размишление)

СИМВОЛЪТ НА ПЕЩЕРАТА

(Лекция 19)

ПЪТЯТ

Продължение
(Втора идея за размишление)

ЛЮБИ БЛИЖНИЯ СИ

(Трета идея за размишление)

ИЗКУШЕНИЯТА

Продължение
(Четвърта идея за размишление)

ПРЕДАНОСТТА

Продължение
(Първа идея за размишление)

Да си направим ограждащата формула.

Чрез Предаността се излиза от Дървото за познаване на доброто и злото. Преданият ученик има дълбоко разбиране, той знае, че навлиза в тесния Път.

Учителя казва: Пътят на спасението може да бъде разбран само когато се разбере дълбокия смисъл на страданието.

Предаността е пряко свързана с разпятието. Накратко ще обясня. Разпятието е Космически образ, това е една от най-дълбоките Окултни идеи в битието. Тази идея обхваща цялата Вселена и всички светове. Това е идеята Отец. Това означава, че чрез идеята за разпятието Отец обхваща и прониква навсякъде. Предаността е един от Пътищата, по които може да бъде познат Бог.

Чрез Предаността ученикът ще се освободи от всички фалшиви желания. Това е така, защото чрез Предаността се организират духовните тела.

Който се жертва за Истината, побеждава злото без борба. Това означава, че за да станеш господар на живота си, трябва да станеш жертва, трябва да се самоопределиш. И когато се самоопределиш, ти се отделяш от ума, т.е. от пътищата на змията.

Учителя казва: Всеки, който не е разбрал мъчението и страданието, и започне да се движи нагоре към Бога, него го очакват големи катастрофи.

Другото важно нещо, което се казва е, че когато човек има Вяра, неговите страдания се осмислят, ако няма Вяра, страданията се обезсмислят и човек се обезличава. Това означава, че условията не могат да изненадат Вярата.

На Окултен език: Предаността е Силата, която води ученика навътре. Това същевременно означава, че Предаността е метод, който обезличава постепенно змията. Тука искам да ви кажа, че ако навлезем много дълбоко в Тайната на думата Преданост, ще открием, че Предаността не е стремеж. Накратко ще обясня. Предаността е Будност – ето защо много стремящи се не са постигнали. Не случайно Лао Дзъ казва: Стремете се и ще изпуснете. Това означава, че има нещо над стремежа, това е Будността. Ще обясня метода на Будността. Това означава, че Будността постига разбиране без стремеж, защото тя е другото име на Любовта. И така Учителят се нуждае от Будността на ученика, а не от неговите стремежи и от неговите науки, т.е. не от неговите занимания. Това е така, защото само Будният може да учи, а стремящите се забавляват. Ще обясня още нещо в тази връзка и то трябва много добре да се разбере, за да не се получи така че много от вас да се залъгват с Окултните науки. Само Будният може да учи – това е Пътят, който води до Посвещение. Едва при Посвещението може да се постави основният камък на всяка наука. Това означава, че не са науките, които подкрепят Посвещението, а Посвещението в Духа подкрепя науките, т.е. само Посвещението е в сила да освети една наука отвътре. Значи: Първата наука е Посвещението и тя се изучава по свой собствен Път, не по пътя на другите науки. Пътят на Посвещението е чисто Духовен.

СИМВОЛЪТ НА ПЕЩЕРАТА

(Лекция 19)

Според Окултната наука пещерата символизира цялостния, пълния Космос. Преведено на Окултен език, това означава, че пещерата е символ на Космическото знание или Посвещението. От друга страна, пещерата – както говорихме преди – е дълбоката вътрешност в човека, ето защо тя е Първичен символ. И така, навлизайки в своята пещера, т.е. в своето Съкровено битие, ученикът си изработва чисти отношения към Учителя. А отношенията към Учителя са изработване на Свещени отношения към Вечността. Вечните отношения са специфичен начин за общуване с Древния.

И така, на Земята ученикът се среща с Учителя, за да си изработи Вечни отношения към Отец. По Пътя навътре, към олтара на Святата пещера, ученикът разбира, че злото е неговото тайно благословение. В света винаги има борба и ако сте ученик, тъмните сили ще ви атакуват, за да растете в Светлина. Ако сте на страната на злото и мрака, тогава светлината ще ви атакува, докато се пробудите или изчезнете в хаоса.

Другият важен момент: Духът не иска да пробужда спящите хора, защото чрез пробуждането всичките им фалшиви надежди ще угаснат. За да запази техните надежди, Той ги оставя да сънуват. Това означава, че пробуждането е зло за този, който обича съня и надеждата. Надява се този, който е изгубил Любовта си. Този, който Люби, той е в Духа. В Духа няма надежди, има само Живот и Пълнота.

ПЪТЯТ

Продължение
(Втора идея за размишление)

Думата Пътъ се състои от четири букви, което съвпада с Тайното Име на Бога. Думата Пътъ, означава вход към отвъдното, вход към Невидимото. В Пътя е скрита, от Окултна гледна точка, преобразуващата сила на Живота, защото Пътят навътре е Пътят на преобразуването. Това преобразуване се извършва от Окултни сили на природата. Когато ученикът навлезе Дълбоко в своята Съкровена Същност, той открива в себе си Вярата. Преведено, това означава най-устойчивото място. Да навлезеш в Пътя, това е Окултен символ, който означава да навлезеш в състояние на висша Будност. А това означава, да си Божествен. Щом си Божествен, бъдещето не съществува, защото Вечността е нещо постоянно – тя е винаги тук и необходим е само един Божествен поглед. Ще обясня. Понеже умът няма истинско настояще и понеже няма поглед за невидимите сили, по друг начин казано: понеже няма живот, той се залъгва или с миналото, или с бъдещето и постоянно изпуска Вечността, която е пред него.

Пътят на предания ученик е общуване с Духа. Това означава, че ученикът забогатява от своите тайни. Според павликяните – една Школа, подобна на Богомилската, работила в България преди Богомилите – страданието се превръща в Мъдрост и в Път. После, в тяхното Учение се казва, че добрите думи са знанието за Пътя, но не са самия Път. Това означава, че Духът черпи Окултните си сили от страданието – това е свързано с предната мисъл тяхна, която казах, че страданието се превръща в Мъдрост и Път. А за Вярата си те казват така: Нашата Вяра се състои в умъртвяване на злото в себе си, в самите нас.

Ако искате да познаете Бога, в тръните трябва да виждате рози (това е символ), в тревогите трябва да виждате Покой (малко го обяснявам, за улеснение), в болестите трябва да виждате здраве и в смъртта трябва да виждате живот, и т.н., нали може да се продължи много в тази връзка. По друг начин казано: че когато ви обхваща голяма скръб, запалете в себе си всички светилници, за да видите благословението на скръбта. Това означава, че скръбта е вашият скъп гост. Голямата скръб е част от Пътя на ученика. Накратко ще обясня. Когато голямата скръб дойде в твоя живот, Могъществото на твоя Дух се пробужда и веднъж пробудено, ти няма вече да разчиташ на външна помощ. Преведено, това означава: че Окултният ученик трябва да стане помагач, а не човек, който се нуждае от помощ.

За поп Богомил, Пътят на Чистотата е Път на преобразуване на вътрешните тела, а стигайки до Голгота, в ученика се формира нова Вселена. Ще го преведа накратко: в случая нова Вселена означава нова Духовна материя и сам човек е зърното, семето на тази нова Вселена. Чрез святото страдание Богомилите са постигнали себеоплождане в Тайната на Духа.

Учителя разказва, някой го пита: Ама аз зная, че Правият път е през страданията, през Христовия кръст. Учителя казва: Това е относителна Истина, а не е Абсолютна. Ако искаш да вървиш направо, следвай разумното Слово, защото страданията са закон на необходимост, но не са закон на Свободата. Значи, както виждате, не е задължително да се минава през страдания, ако човек избере Чистото, Разумното, Божественото Слово.

Другият момент: Път има само в Любовта, защото само в Любовта има разширение на съзнанието. Тука искам да допълня, за да не помислят някои, че само Любовта е важна. Тя е важна, но Любовта е важна само тогава, когато се ръководи от Божествената Мъдрост, защото само Мъдростта може да употребява Любовта.

Според Богомилите самият човек е Пътят и пътникът в Пътя. Това е така, защото Пътят е нещо реално и затова е нещо постоянно. Нещастието е символ на строгия Глас на Бога, който идва, за да покаже правото на Пътя. Красивото в нещастието е това, че то идва, за да ти даде един нов поглед – поглед отвъд света. Нещастието не показва, че Бог е гневен към тебе. Лично аз съм виждал, че Бог сияе и когато се гневи. Понеже Неговият гняв е съвършен, изхожда от Съвършенството. Хубаво е да го знаете, че Бог сияе при всички условия, дори когато се гневи. Това означава, че само Бог може да се гневи и само Божият гняв е истински, защото той изхожда от Съвършенството.

Чрез нещастието Бог идва (или навлиза) много Мъдро в живота на ученика. Защото само тук, в нещастието, можеш да се пробудиш и да плениш своята смърт. И още нещо – само тук може да се смириш, т.е. да обезличиш злото. Смирението означава обезличаване на злото. Разбира се, има и друг момент, за него ще загатна: ако не се пробудиш и не се смириш, тогава невежеството ще изпие твоята енергия. В тази връзка искам да ви кажа, че Пробудените очи символизират Духа. От друга страна, те символизират Сфинкса, а Сфинксът знае Тайната. Следващата година ще ви кажа повече неща за Сфинкса, за неговата Тайна – до сега нещо, което не сме изнасяли.

ЛЮБИ БЛИЖНИЯ СИ

(Трета идея за размишление)

В своята ядрена зона, чакрите имат стихийна огнена енергия. Когато енергията се натрупва в ядрото на чакрите, това е винаги една голяма опасност за знаещите, защото тази енергия в определен момент може да експлодира отвътре и да разруши цялата натрупана еволюция, и да помете низшите духовни тела.

(Понеже се сещам за нещо, за малко ще се прекъсна, после ще продължа.)

Тука искам да ви кажа една по-дълбока идея за думата еволюция. Окултният ученик не върви по пътя на еволюцията, нито по пътя на инволюцията – той върви по Пътя на пробуждането и сливането с Бога, а това означава следното: че при сливането с Бога еволюцията изчезва. При еволюцията има напредък, но няма сливане с Бога. При Будността има сливане с Бога и от този момент нататък започва така нареченото усъвършенстване – това не е еволюция. Тука само ви загатвам, тъй като този въпрос е по-дълбок, но той ще се изнася друг път.

Ако натрупаната енергия в човека се възпламени и ако човек няма Любов, тогава той се намира в най-опасната зона на живота. В такъв случай най-хубавото, което може да направи човек, е следното: най-доброто е човек да се моли продължително и горещо, за да оцелее, макар и да остане идиот и втвърден в глупостта (това е неговият шанс за телата), отколкото да бъде пометен на вътрешните полета. Разбира се, има и друг изход, при който този психически трап може да бъде прескочен – това е чрез пробуждането и самоопределението в живота на Любовта, т.е. чрез една коренна промяна в курса на живота. Пак наблягам: коренна промяна на курса на живота – тука вече има спасение, защото самата Любов става закрила. Любовта към ближния се явява метод. Любовта към ближния спасява човека от избухването на натрупаната енергия в чакрите. Ето защо е казано: Люби ближния като себе си – това е законът за самосъхранение, искам да го запомните, не е като обичаш себе си да мислиш, че се съхраняваш, а обратно: Люби ближния си като себе си – това е законът за самосъхранение. Това е така, защото ближният, това е Скритият Образ на Бога. Това означава, че Любовта към ближния се явява като едно велико благо, което трябва да бъде оценено.

Другият важен момент, който искам да ви кажа в тази връзка, е следният: чрез Любовта към ближния всичко хубаво, което си натрупал от своето минало, може да оцелее.

Следващият важен момент е следният: чрез Любовта към ближния твоето сърце ще се трансформира в Духовно Сърце и сърцето ти вече няма да е от камък. Като казвам, че ще се трансформира в Духовно Сърце, това означава, ще се трансформира в Духовна Сила, която може да проникне през Пазача на прага и да навлезе в други по-богати духовни светове.

Другият важен момент е следният: ако нямаш Любов към ближния, ти неусетно навлизаш в отрицателната космическа енергия, т.е. в ръцете на космическото зло. За да имаш защита от космическото зло е необходима Висша енергия, тази Висша енергия произлиза от Любовта. Тази Любов е, която ще научи човека да мисли право.

Учителя казва: Ако човек не се научи да мисли право, всяка наука е безполезна.

ИЗКУШЕНИЯТА

Продължение
(Четвърта идея за размишление)

Въпрос, по който сме говорили, тука ще допълня някои неща.

Първо: изкушението, което е спасение, обикновените хора го превръщат в гибел. Изкушението е другото име на змията. Това изкушение на змията е свързано с един много дълбок алхимически процес. Накратко казано: тука низшето се превръща в Дух, а това е възстановяването на Първичния елемент – ето защо изкушението е важно.

Часът на най-голямото изкушение и изпитание в живота на ученика (тука ударението е за най-голямото изкушение, може да се преведе и Голгота), е часът на неговото тържество, часът на неговото убеждение и вероизповедание. Победата над изкушението показва, че ученикът се е родил за Небето и чрез това той навлиза в своето Божествено (не собствено) Достойнство. (Тук не става въпрос за гордост, а за Достойнство.) Това означава, че часовете на изкушенията са славни. Аз говоря за по-големите изкушения. Те внасят в ученика дълбока, сърдечна радост, радостта на един живот, който е победил земното и очаква Небесното. В часа на изкушението се вижда зрелостта на Духа. Тази зрялост е свидетелство за един друг свят, свят който има друго, по-дълбоко предназначение. Чрез страстта – Окултната наука казва – ти си купуваш ридание и фалшив живот, това е пътят на ума, защото умът в човека желае изкушенията. Страстта осигурява време и пространство, т.е. осигурява свят на ограничение, а Духът в човека желае Вечното, защото то му е сродно.

Окултната наука казва: Страстта не може да победи смъртта, защото тя е тъмният пламък на живота, наречена още черният огън.

Следващото, което искам да ви кажа, и което трябва да знаете е, че гневът е също изкушение, изпадане в изкушение.

Накратко ще ви кажа някои неща за гнева. Най-лошото качество на гнева в дълбочина е това, че той унищожава словесността на човека. Той (гневът) е от зверски произход и е наречен смъртоносно пиянство. (Както разбирате, тука не говорим за Божия гняв, а за другия гняв, за несъвършения гняв, за гнева на човека.) В гнева човекът поврежда повече себе си, отколкото привидния неприятел – другият момент, който трябва да знаем. В гнева тържествува змията. Тука искам все пак да ви кажа, че самото зло не се намира в гнева, а в това, че човек не може да го използва. Значи, трябва да направим тази разлика, както и разликата за еволюция и усъвършенстване. В тази връзка, искам да ви кажа, че гневът е едно богатство, страстта също е богата енергия, и те могат да свършат много ценна работа. Гневът и страстта са големи богатства на енергия, големи резервоари, големи извори, но те трябва да се използват.

Голямата сиромашия, тука искам да ви обясня, че не е изкушение, както изглежда. Ние говорим за ученика, в случая говорим специално за ученика, т.е. за пробудения човек. Голямата сиромашия е стихията, в която се разгръща Духът. Точно тука, в голямата бедност се заражда Духовното разбиране на живота. Това означава, че сиромашията осмисля вътрешния живот, тя е помагач, а не изкушение – това е за Будния. А за другите, тя е и изкушение и погибел. Значи, както виждате, сиромашията има две лица: за Будния, тя носи едно, а за другите хора, тя се явява като изкушение и като погибел.

В Кабалата се казва, че изкушението навлезе и в Авраам. Ще ви обясня нещо от кабалистическа гледна точка в тази връзка – за случая Авраам. Значи, в Кабалата се казва, че изкушението навлезе и в Авраам до своя пълен ръст. (Това трябва да се обясни.) Първо, тук изкушението не успя, защото Авраам остана непривързан. Това беше послание към еврейския народ от Бог Отец. След като Авраам остана непривързан, той отново взе високото си място, което имаше на Небето преди да беше слязъл.

Другият важен момент, е следният: всъщност цялото изпитание беше за сина на Авраам, Исаак, когото трябваше да предаде в жертва, а не за Авраам. Значи, изпита беше за Исаак: как ще приеме своята смърт и то от баща си. А Вярата на Авраам не подлежеше на изпитание, а просто той трябваше да бъде увенчан, за да навлезе в по-дълбока сефирота в Дървото на Живота, в една друга по-висша сфера.

Според Кабалата, до този момент, преди увенчаването, Авраам не беше цялостен. Ако синът на Авраам се беше отказал от жертвата, Авраам нямаше да бъде увенчан. Това означава, че това, което си родил, определя дали ще бъдеш увенчан – ето един дълбок символ. Тоест: това, което е родено от самият теб, ще реши твоя Път и твоето Посвещение. След като е минало двойното изпитание, за двамата – в Кабалата се казва – че след това Авраам е навлязъл в нова степен на Съзерцание на Словото. В тази връзка ще ви обясня следното: Жертвата е метод за навлизане в метафизическата енергия на битието. Без тази жертва Исаак (неговият син) нямаше да изпълни своето предназначение. В Кабалата се казва, че който се жертвува, получава в дар една Мъдрост, която е от друг свят. Но Кабалата отива още по-надалече от това, тя казва, че само жертвата не е достатъчна, за да получиш Хокма или Универсалната Мъдрост. Чрез жертвата се получават само проекциите на Мъдростта, но не и самата Мъдрост.

Може би някои от вас, между другото преди да продължа, да сте чели книги на Боян Боев – един от най-преданите ученици на Учителя. Изключително предан, отдал си целия живот на Учителя, но в него няма Мъдрост. За разлика например от Влад Пашов – един ученик, който е стоял по-настрани от Учителя, но е вървял по Пътя на Мъдростта. В миналото той е извървял Пътя на Любовта и сега неговата преданост, не е само преданост, а се е превърнала в изключителна Мъдрост и той е написал една от най-дълбоките окултни истории, а може би и най-дълбоката в целия свят: Дванадесет тома Окултна история на Бялото Братство през вековете. Дванадесет тома за всички религии, за Кабалата, за всички видове посветени, за всички еврейски пророци, с един много дълбок поглед... Искам да ви кажа разликата, че само преданост не е достатъчна, а има нещо друго, по-дълбоко от предаността.

Да победиш изкушението, означава да станеш достоен за бъдещия си живот, който е, разбира се, тук и в тебе, още сега. (Значи, тука допускаме да говорим и нещо за бъдещето.) Защото самата Вечност е в тебе и ти си животът на тази Вечност.

Чрез жертвата човек не става едно с Мъдростта, а той получава проекциите на Мъдростта, но проекциите са нещо, което може да бъде прекъснато.

Ще се върна пак за малко на идеята за Авраам. Авраам беше Духовното семе на еврейския народ и той е бил много силен – според Кабалата – в желанието да дава, дори и сина си в жертва, никаква привързаност. Затова той е бил избран, но евреите не разбраха това послание на Бог Отец. Преди да продължа само ще ви загатна, че еврейският народ, според Окултната наука, не е избраният народ – това се потвърждава и от Учителя. Защото Бог е Бог на Цялото и за Него няма такъв избран народ. (Но това може да се обясни друг път.)

Авраам или еврейското семе на висшата Духовност е още в потенциално състояние, още в застой. И според Кабалата трябва да минат много трансформации, за да може Авраам, т.е. тази Висша Духовност (в случая символично, наречена Авраам) да се слее с Душата на еврейския народ. Тази висша Духовност е желанието на Божията воля (става въпрос за Сливането). Това означава, че човек е Свободен само когато изпълнява Божията воля. Това е така, защото само тогава той изживява себе си.

Накрая накратко четири пожелания (...) аз от пожелания можех да направя цяла лекция, но понеже не обичам такива неща, накратко само ще ви кажа само тези, които ми се явиха по-най-бързия начин като първи мисли и аз тях ще споделя:

Първото пожелание за Новата година, е по-голяма жажда за Истината, по-висока степен, защото тук ще дойдат и много методи. Един човек, който има такава жажда, няма да пита какви методи да прилага. Самата жажда за Истината, ще му даде методите.

Второто ми пожелание е: да станете по-благородни в страданията. Когато страдате, да излизате по-благородни от тях, защото в Дълбочината на страданието блика Безсмъртието – това е много важно.